Психологические корни религии
p align="left">В заключение несколько слов о роли религиозной веры в жизни личности и общества. Основным мето-дологическим ориентиром здесь служит известная фор-мула К. Маркса о религии как «опиуме народа» (с.132) Под-черкивая иллюзорный характер предмета религиозной веры, указанное положение Маркса о религии выявляет важнейшую социальную функцию религиозной веры и религии в целом -- функцию иллюзорного восполнения практического бессилия людей. На психологическом уровне эта функция реализуется через религиозное уте-шение, о котором речь пойдет дальше.Социально - психологическая сущность религиозного утешения
Религиозное утешение может быть исследовано с разных позиций. Материалистический его анализ предполагает, в ча-стности, выяснение тех социальных причин и условий, которые рождают потребность в нем. Для социологии религии важно изучение социальной роли религиозного утешения, тех функций, которые оно объективно выпол-няет в различных общественных системах.
Для вы-яснения проблемы реализации религиозного утешения в психике верую-щего следует оп-ределить специфику религиозных чувств, ис-следовать особенности их динамики в процессе бого-служения и индивидуальной молитвы, вы-явить особенности религиозного катарсиса, которые оп-ределяют его специфическое воздействие на личность и на общество, а также выя-вить специфику религиозных чувств, их отличительные особенности.
Чувства в сфере религии играют важнейшую, первостепенную роль. С точки зрения психологического содержания чувства делятся на положительные (радость, любовь и т. п.) и отрицательные (гнев, страх и т. п.). Чувства относятся к сфере психики человека, но интенсивные чувства могут вызвать существенные изменения целого ряда жизненных, в том числе и физиологических, функ-ций организма.
В религиоведческих работах, в том числе и в книгах ряда психологов, отчетливо про-явилась тенденция к подчеркиванию роли религиозных чувств как основного источника религии. Так, датский философ и психолог Г. Геффдинг писал: «Чувство... сос-тавляет самую существенную особенность всех религий и всех религиозных точек зрения. По сравнению с ним все представления являются подчиненными и обуслов-ленными».
Как уже отмечалось, религиозная вера включает не только эмо-ции людей, но и их представления, мифы, выступающие в качестве предмета веры. Именно эти представления, образы формируют специфическое ядро религиозной ве-ры, определяющее направленность эмоциональных и во-левых процессов. У. Джемс по этому поводу писал: «...если мы согласимся понимать термин «религиозное чувство» как собирательное имя для всех тех чувств, которые в разных случаях порождаются ре-лигиозными объектами, то мы признаем вероятность того, что этот термин не заключает в себе такого эле-мента, который имел бы с психологической точки зре-ния специфическую природу. Есть религиозная любовь, религиозный страх, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость и т. д. Но религиозная любовь -- это лишь общее всем людям чувство любви, обращен-ное на религиозный объект. Религиозный страх -- это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвы-шенного-- это то особое содрогание, какое мы испыты-ваем в ночную пору в лесу или горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутст-вии сверхъестественного. Таким же образом можно рас-смотреть все разнообразные чувствования, какие пере-живаются религиозными людьми». Характеризуя чувства своих прихожан, священ-ник К. (Ровенская область) сказал: «Страха перед бо-гом больше, чем любви... Верующий все время помнит, что если он не выполнит заповеди, то бог накажет его». О роли страха в системе религиозных чувств пишет православный богослов П. Флоренский : «Религия есть, прежде всего, страх божий, и кто хочет проникнуть в святилище религии, тот да научится страшиться».
Сказанное не означает, что религиозные чувства мож-но свести только к отрицательным переживаниям. На-против, надо определенно заявить, что в системе рели-гиозных эмоций важную роль играют и положительные чувства: любовь, восхищение, благоговение и т. п. Од-нако положительные чувства, будучи компонентом ре-лигиозной веры, приобретают специфическую направ-ленность. Их предметом являются сверхъестественные, т.е. иллюзорные, нереальные, существа или явления (бог, дух, ангел и т. п.). Направленность религиозных чувств, как отрицатель-ных, так и положительных, на иллюзорные, сверхъесте-ственные предметы веры предопределяет их специфику в социально-психологическом плане, т. е. в плане их места в психике верующих, воздействуя на их сознание и поведение. Постараемся показать социально-психологическую специфику религиозных чувств, обратившись к чувству любви в системе переживаний верующего христианина. О любви твердят все христианские молитвы и богослу-жебные тексты, о любви как основном качестве христиа-нина вещают в церквах и баптистских молитвенных до-мах, слово «любовь» склоняют во всех падежах христи-анские богословы, уверяющие, что христианство явля-ется самым гуманистическим в мире учением, так как в основе его -- любовь. Христианская религия требует, прежде всего, любви к богу. «...Возлюби господа бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь»,-- сказано в Евангелии от Матфея (22: 37--38). Что же касается люб-ви к людям, то эта любовь, согласно канонам христиан-ского вероучения, всегда должна быть подчинена люб-ви к богу.
В этой связи становится понятно, что жестокость, свойственная христианским фанатикам в прошлом, а иногда и в настоящем, не является случайным отклоне-нием от духа христианского вероучения. В нем всегда было заложено нечто, что позволяло, к примеру, инкви-зиции истреблять и преследовать «еретиков» во имя «спасения их душ», во имя любви к богу. Еще Л. Фейербах вскрыл псевдогуманистический характер христианской любви. «...Ведь даже любовь, как самое искреннее, внутреннее настроение,-- писал он,-- становится благодаря религиозности лишь мнимой, ил-люзорной любовью, ибо религиозная любовь любит че-ловека только ради бога, т. е. она лишь призрачно любит человека, а на самом деле любит только бога» .
Направленность религиозных чувств на сверхъестественные, иллюзорные, объекты, означает не только бессмысленную растрату человече-ской энергии, физической и духовной, она лежит в основе психологического механизма религиозного утешения, который, в свою очередь, отв-лекает религиозных людей от практического решения их жизненных проблем.
Проблема религиозного утешения имеет много граней и аспектов. Концентрируя в дальнейшем внимание на социально-психологических проблемах, необходимо упомянуть о важнейшей социальной функции религии, которая, в частности, реализуется через религиозное утешение. Речь идет об иллюзорно-компенсаторной функции, т. е. функции иллюзорного восполнения практического бес-силия людей. Эта функция, которую К. Маркс метафо-рически обозначил как функцию «опиума», является специфической и всеобщей функцией религии.
В широком смысле утешением можно назвать вся-кое воздействие на человека, способствующее снятию отрицательных переживаний и преодолению душевных конфликтов. В основу утешения могут быть положены различные идеи и представления. Так, утешение может опираться на трезвый, объективный подход к тем или иным проблемам и противоречиям, что помогает найти реальные пути решения жизненных проблем, активизи-рует человека, внушает ему уверенность в своих силах. Но существует и утешение иного рода, идейной основой которого являются иллюзии, ложные представления о мире и человеке. Такое утешение переносит решение проблем в сферу фантастических представлений, обре-кает человека на пассивное ожидание «милости бо-жьей». Именно таковым и является религиозное уте-шение.
В чем основные особенности религиозного утешения? Во-первых, религия утешает, поскольку формирует ве-рования, в которых содержатся идеи и представления, дающие ложное, иллюзорное решение реальных проб-лем и противоречий человеческой жизни. В монотеисти-ческих религиях, к примеру, подобную роль играет идея загробного воздаяния. И христианство, и ислам учат, что праведник, выполняющий все нормы и предписания ре-лигии в течение всей своей жизни, получит воздаяние после смерти: его ожидает райское блаженство. В христианском вероучении особенно ясно проявляется социально-классовая подоплека этой идеи: оно учит, что страдания в земной жизни необходимы и даже благотворны, поскольку они являются гарантией потустороннего спасения. В буддизме компенсирующую роль играет учение о карме -- сверхъестественном зако-не, согласно которому перерождения живых существ зависят от их поведения в земной жизни, и учение о нирване как о некоем высшем состоянии, освобождаю-щем человека от дальнейших перерождений, сопряжен-ных со страданиями.
Во-вторых, религиозное утешение реализуется и на уровне функционально-психологическом. Религия уте-шает не только благодаря тому, что внедряет в созна-ние людей определенные идеи и представления, но и по-тому, что в своеобразной форме удовлетворяет некото-рые объективные психологические потребности людей, формирует определенные психологические состояния или своеобразные «динамические стереотипы» психиче-ской жизни, которые в системе религиозного сознания приобретают специфическую направленность, отвлекая людей от окружающего их реального мира. К числу «динамических стереотипов», свойственных психике ве-рующих, можно отнести так называемый религиозный катарсис, психологические процессы, лежащие в основе религиозной исповеди, а также религиозную медитацию.
Наша главная задача состоит в анализе тех функ-циональных психических систем, которые активно исполь-зуются в сфере религиозного сознания и являются одним из важных средств религиозного утешения. Начнем с характеристики религиозного катарсиса.
