Психологические корни религии
p align="left">Согласно взглядам немецкого философа Макса Шелера (1874--1928), психология религии должна по-стулировать реальность «религиозных объектов» (т. е. сверхъестественного, бога), прежде чем она предпри-мет попытки исследовать их воздействие на человече-скую психику. И отсюда Шелер делает вывод, вполне естественный, исходя из его посылок : все те, кто не верят в реальность сверхъестественного, не имеют права исследовать психологический феномен ре-лигиозной веры'(стр57), то есть психологией религии могут заниматься только верующие. Что касается второй концепции, постулирующей субъективную биологическую либо психологическую по-требность индивида в религиозной вере, то ее вари-анты весьма многочисленны. Для представителей пси-хоанализа, например, характерны попытки рассматри-вать в качестве основного источника религиозной веры биологические инстинкты и побуждения человека, ко-торые приходят в конфликт с социальными нормами и, будучи подавлены, сублимируются в религиозных ил-люзиях. Главный корень религии, по Фрейду, за-ключается в бессознательных влечениях и желани-ях, которые присущи человеку от рождения и носят ин-стинктивный характер. Это дает основания считать его концепцию натуралистической, биологизаторской.
Элементы биологизаторства характерны и для Эри-ха Фромма (1900--1980), самого видного представите-ля так называемого социофрейдизма. С точки зрения Фромма, необходимость религии (которую он понима-ет как общую систему жизненной ори-ентации и почитания каких-либо объектов) коренится в «факте дихотомии человеческого существования»: с одной стороны, человек есть часть природы, а с дру-гой-- разум возвышает его над природой и в то же время лишает естественной целостности и единства. Че-ловек вечно неудовлетворен собой и окружающим. Он стремится решить загадки своего существования, но экзистенциальные противоречия его бытия возобновля-ются вновь и вновь. Именно эти противоречия, прежде всего, противоречие между разумом человека и его те-лесным бытием как природного существа, и лежат в основе существования религии.
Последователь Фрейда Н. Браун, пытавшийся на основе психоаналитических идей о врожденных инстинк-тах объяснить ход человеческой истории, писал о бли-зости учения Фрейда о «неврозе человечества» и уче-ния христианства о первородном грехе. Он заявлял даже, что история неврозов человечества есть в значи-тельной мере история религии. Подобные и близкие к ним позиции типичны для многих теологов и религио-ведов, пытающихся использовать «реинтерпретированный» психоанализ как для обоснования необходимости религии, так и для практических целей религиозной психотерапии. Вольнодумец и рационалист Фрейд стал изображаться ими в качестве «апостола психоаналити-ческого евангелия».
Среди буржуазных психологов, исследующих рели-гию, широко распространены попытки интерпретиро-вать потребность индивида в религии как его внутрен-нюю психологическую потребность. Американский пси-холог У. Кларк, признавая многообразие психологиче-ских истоков религии, склоняется к мнению, что глав-ным ее источником являются поиски смысла жизни. Конечно, вопрос о смысле жизни может решаться ин-дивидом с религиозных позиций, но значит ли это, что поиски смысла жизни всегда ведут к религии?
Американский психолог П. Джонсон связывает су-ществование религии с потребностью человека в «со-хранении ценностей». Религия, полагает Джонсон, вы-растает из желания человека сохранить в мире то, что наполнено для него ценностным содержанием, что удов-летворяет его основные потребности. Бог становится для человека гарантом его личных и общественных цен-ностей1.(стр60) Нет сомнения, что образ или идея бога в со-знании верующего действительно выполняют роль основного творца и «хранителя» ценностей. Однако ос-тается недоказанным тезис, согласно которому рели-гию рождает всеобщая потребность людей в сохране-нии ценностей. Ведь система ценностей и ценностных ориентации людей исторически меняется. И далеко не всегда она связана с религией, с идеей бога.
Американский социальный психолог Г. Оллпорт по-пытался создать «многофакторную» теорию психологи-ческих корней религии. Он заявляет, что «в процессе развития религия индивида преломлялась через:
- его физиологические потребности,
- его темперамент и умственные способности,
- его психогенные инте-ресы и ценности,
- его поиски рационального объяс-нения мира,
- его реакцию на окружающую куль-туру» 2. (стр60)
Нельзя отрицать, что многие перечисленные Оллпортом факторы действительно играют определенную роль в процессе формирования религиозности индивида. Однако, во-первых, у Оллпорта физиологические и био-генные факторы (темперамент) ставятся в один ряд с социальными. А во-вто-рых, Оллпорт в данной схеме не выходит за рамки абстрактного антропологизма, поскольку основой формирования религиозности у него выступает индивид, а социальные воздействия лишь придают индивидуальной религиозности общепринятые в данном обществе формы.
Потребность в религии, как и многие иные духов-ные («высшие») потребности человека, не является ни потребностью его организма, ни всеобщей характери-стикой его абстрактно понимаемой человеческой природы или психики. Она социальна по своему проис-хождению и сущности. Говоря более конкретно, потреб-ность в религии есть потребность определенных соци-альных систем в иллюзорном восполнении действитель-ности, в основе которой -- практическое бессилие людей, их неспособность подчинить своему контролю объек-тивные условия своей жизни.
Это не значит, что данная потребность может реа-лизоваться вне отдельных индивидов. Ведь общество не есть некая целостность, существующая независимо от отдельных личностей. Общество образуют люди в их ре-альных отношениях и связях. Поэтому потребность в религии находит свое конкретно-историческое воплощение и на индивидуально-психологическом уровне. Для того или иного человека, живущего в условиях, когда религия есть необходимый элемент социальной жизни, потребность в религиоз-ных иллюзиях представляется его внутренней психоло-гической потребностью. В действительности же она за-дана ему обществом, социальной средой, в которой он формируется и воспитывается.
Эти отправные суждения помогут правильно решить вопрос о соотношении психологических и социальных корней религии. Религиозная вера непосредственно есть психологический феномен, достояние субъективного мира личности. Поэтому, исследуя формирование веры, нельзя игнорировать те психические состояния, кото-рые благоприятствуют ее возникновению, создают оп-ределенные субъективные предпосылки для этого. Од-нако, анализируя подобные психические состояния, сле-дует иметь в виду, что они сами по себе не предопре-деляют формирования религиозности у индивида. Иначе говоря, само наличие психических состояний и настроений, благоприятствующих возникновению религиоз-ной веры (например, состояний психической подавлен-ности, горя, переживаний одиночества, неудовлетворен-ности собой и т. п.), не влечет с необходимостью обра-щения человека к религии. В реализации этих предпо-сылок решающую роль играют социальные факторы: наличие или отсутствие определенных мировоззренче-ских позиций, непосредственное социальное окружение человека, условия его семейного воспитания и т. п.
Следовательно, психические состояния и настроения, способствующие формированию религиозности, т. е. психологические корни религии, следует рассматривать лишь как условия, предпосылки, которые реализуются только благодаря воздействию определенных социаль-ных факторов.
Воздействие социаль-ных факторов в процессе формирования религиозной веры индивида проявляется на двух уровнях. Прежде всего, социально детерминированы сами психические состояния индивида, благоприятствующие его обраще-нию к религии. Любой устойчивый отрицательный пси-хический настрой (страх, подавленность, апатия и т.п.) есть результат определенных условий жизни данной личности, он не случаен и не выводим из общих, ант-ропологических характеристик человека. Но, как уже говорилось, социальные факторы играют и здесь ре-шающую роль, определяя направление, в котором реа-лизуются уже сформировавшиеся психические состоя-ния личности. Следовательно, само формирование ре-лигиозной веры представляет собой сложный процесс диалектического взаимодействия психического и со-циального.
Анализ сложной диалектики психического и соци-ального в процессе формирования религиозной веры позволяет наметить два аспекта, два направления ис-следования психологических корней религии. Одно на-правление может быть названо историческим, или филогенетическим. Его задачей является изучение эво-люции психологических корней религии в ходе истори-ческого развития человечества. Неверно было бы счи-тать, что психологические корни религии не претерпе-вали исторических изменений. Напротив, можно с уве-ренностью предположить, что исторически менялись и содержание психологических корней религии, и место определенных психических состояний в индивидуальном сознании, и широта их распространения в обществе, и их устойчивость. Все эти проблемы требуют своего ис-следования с материалистических позиций. Второе направление исследования может быть назва-но индивидуально-психологическим, или онтогенетиче-ским. Речь идет о психологических особенностях раз-вития ребенка, а затем и взрослого человека, которые имеют важное значение для объяснения процесса фор-мирования религиозной веры.
Первая проблема, которая встает перед исследователем исторической эволюции психологических корней рели-гии, -- это проблема психологических предпосылок и кор-ней религии в первобытном обществе. Специфические условия жизни первобытного человека сформировали некоторые особенности его психики, которые непосред-ственно связаны с возникновением и воспроизводством так называемых ранних форм религии -- магии, фети-шизма, тотемизма. К настоящему времени этнографы накопили значительный материал, проливающий свет на вопрос о социально-психологических предпосылках формирования магических верований и магической прак-тики.
