Реферат: История Религии (том 1)

Молодость Исайи совпала с годами сравни­тельного благополучия страны. Однако не в этом видел он знак благоволения Божия. Разделяя общую веру в избранность Сиона, он не связывал ее с ханаанскими легендами и народными поверия-ми. Храм в его глазах был местом особого Бого­явления, местом, где Господь открывается людям.

Однажды, когда Исайя молился в Храме, как бы зарница разорвала тьму, и открылось ему, что Сущий здесь, что Он воистину обитает среди Сво­его народа, идет рядом с человеком.

Что это было? Интуитивное чувство Все­вышнего? «Божественная тайна разлита во всем» — кто в минуты просветления хотя бы раз, хотя бы в слабой степени не ощутил этого?

С Исайей же произошло другое. Пророк пережил Богоприсутствие не как трепетное ка­сание незримого, но как реальную, явную почти до боли близость Иного, близость, вызывающую мистический ужас. Это было что-то очень мощ­ное и вместе с тем очень личное, пронизывающее, как пристальный взгляд, подлинное обнаружение Бога рядом с собой. Он, Ягве, шествующий над Синаем и морем, превыше облаков, ветров и звезд, непостижимым образом пребывает в этом суро­вом святилище среди лампад и золоченых херу­вимов, обитает в этом Доме и на этой горе, в этом святом граде.

«Я видел, — говорит Исайя, — Господа, си­дящего на престоле высоком и вознесенном, и края риз Его наполняли храм».

(Ис 6:1)

«Горе мне, я погиб! — пронеслось тогда в сознании Исайи, — ибо я — человек с нечисты­ми устами и среди народа с нечистыми устами живу, а глаза мои видели Царя Ягве Воинств...» (Ис 6:5). С детских лет его учили, что созерца­ние Сущего подобно вхождению в огонь.

Но вот через облака курений к Исайе приле­тел один из серафимов. В его руках угль от жер­твенника, которым он коснулся уст пророка, и все существо Исайи пронизал очистительный огонь.

«Кого пошлю Я? Кто пойдет для Нас?» — прозвучал в глубине голос. Исайя не колебался: «Вот я, пошли меня!» (Ис 6:8).

И тогда он услышал страшные слова о наро­де слепом и глухом, народе с черствым сердцем, который отвернулся от Бога. Пророк должен возвещать слепцам волю Ягве, но все будет тщет­но, ибо они не станут слушать. И все же Исайя обязан говорить. «Доколе, Господи?» — опеча­лился Исайя. Ответ звучал как приговор:

«Пока города не будут разрушены и опустеют,

дома останутся без жителей.

И земля не обратится в пустыню,

пока не удалит Ягве отсюда людей

и вся страна станет безлюдной...»

(Ис 6:11)

Хотя греховный человек и не в силах созер­цать Бога, но Исайя, очищенный, уже с сыновним дерзновением говорит: «Вот я, пошли меня!» Про­рок не тонет в Боге, но и не лежит перед ним распростертый ниц, он предстоит Ему и становит­ся соучастником Его деяний.

Явление в Храме было откровением свято­сти Божией. Бог свят — вот альфа и омега провозвестия Исайи, его символа веры.

В Упанишадах и у Платона мы тоже нахо­дим мысль о том, что Божество в своей сущности не может быть определено никаким земным по­нятием. У Исайи эта несоизмеримость Бога и мира выражена в слове «кадош», «святость». Но при этом Сущий не перестал быть для пророка Богом Живым. Он есть Личность, действующая в мире, хотя Лик Его и образ Его действий со­вершенно иные, нежели у людей. Человек может знать лишь Его волю, но самого Его познать он не в состоянии. И если возможен союз между Творцом и творением, то только потому, что Бог сам ищет его, начиная диалог с человеком. Уче­ние о «святости» напоминало о том, что тайна Божия «всецело иная». Оно предостерегало лю­дей от создания воображаемого Бога по своему образу и подобию.

Радость, рожденная посещением Божиим, ом­рачалась для Исайи сознанием несоответствия народа идеалу «святости». В применении к лю­дям «кадош», «святость» означала «посвященность Богу». Народ Ягве должен был принадле­жать Ему целиком и следовать Его путями. Но что же?

«Виноградник Ягве Саваофа — это дом Израилев,

и мужи иудейские — любимое насаждение Его.

Он ждал правосудия, а здесь — кровопролитие,

Он ждал праведности, а здесь — вопль».

(Ис 5:7)

Рис. 104

Видение пророка Исайи о разрушении Вавилона.

Г. Доре Гравюра

Если мы сравним проповедь Исайи с речами Амоса, то сразу бросится в глаза их существенное различие. Для Амоса День Ягве — это лишь тьма, разрушительный вихрь, Исайя же усматри­вает в нем и нечто другое. Обетования Божий не отменяются целиком: среди всеобщего разложе­ния и надвигающейся беды должен сохраниться святой Остаток Израилев. Именно в нем и осуществится все то, что предсказано некогда народу Божию. Ядром возрождения народа Бо­жия станут люди, верные «святости», люди, посвя­тившие себя небесному Царю.

В те годы все более явственно давало о себе знать религиозное направление, известное под на­званием «эбионим Ягве», «бедняки Господни». Именно в них мог видеть пророк тот святой Ос­таток, который будет спасен во время всех исто­рических потопов.

Пастушеский идеал с его простотой и свобо­дой отвергал узурпацию власти и обогащение. Угнетатель, вероотступник и «пожиратель бедных» нередко был представлен в одном лице.

Однако бедность, порожденную праздностью, Библия недвусмысленно осуждала (Притч 28:19). Неимущий, исполненный злобы, зависти и алчно­сти, не мог быть причислен к «беднякам Господ­ним», которые не считали свою бедность прокля­тием, а по-своему даже гордились ею.

Поборники истинного благочестия группиро­вались нередко вокруг Храма. Это были и «бед­няки Господни», и люди, которые называли себя «анавим». Слово это буквально переводится тоже как «нищие», но по смыслу означает «кроткие» и «смиренные».

Смысл слов «кротость» и «смирение» силь­но изменился от неправильного употребления и ложных ассоциаций; смирение легко отождеств­ляется теперь с ханжеской елейностью, низкопок­лонством, унизительной покорностью. Между тем смирение в библейской ветхозаветной и христи­анской традициях лучше всего может быть поня­то как духовная трезвость и доброта, противопо­ложные опьянению гордыней.

«Кроткие», как и «бедняки Господни», были замечательным явлением в духовной жизни дохри­стианского мира. Ведь то было время могущества Ассирии, время изощренной жестокости и орга­низованных массовых убийств. Если в XX в. тупое насилие и попрание человечности приобре­тает небывалый размах, то чувство нравственного возмущения, которое вызывают любые акты бесче­ловечности, отличает нашу эпоху от прошлых веков.

Рис. 105

Господь поражает Левиафана. Г. Доре. Гравюра

Иное дело — эпоха пророков. Анналы тех времен с эпическим спокойствием повествуют о гнусных надругательствах над человеком. Но именно в то время и пробудились в мире силы добра. В эпоху Ветхого Завета к созидателям Царства Божия принадлежали анавим и эбио-ним, в которых Исайя усмотрел святой Остаток Израиля.

Слова «анавим» и «эбионим» и в евангельс­кие дни будут обозначать тех, кто сознательно вступил на путь добра и нестяжания, и именно поэтому через восемь веков после Исайи в Своей Нагорной проповеди Христос прежде всего об­ратился к «нищим», «кротким», гонимым и ищу­щим правды; и о Себе Он скажет: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:29).

Слово о Мессии

Иерусалим и Самария, 736—727 гг. до Р.Х.

Мысль о спасении и потребность в нем могли появиться только на определенном этапе духов­ной истории, когда люди пришли к убеждению, что Вселенная не есть лучший из миров. Именно тогда возникли учения, предлагавшие, каждое на свой лад, способы освободиться от фатальной вла­сти зла: от страдания, бессмыслицы и смерти.

В Израиле тоже жила мысль о спасении. Но для еврейских пророков спасение было не политической утопией и не отказом от мира, а означало жизнь с Богом. Они говорили о спасе­нии только потому, что верили в пришествие са­мого Бога в мир.

Грядущее всегда было путеводной звездой для людей Ветхого Завета. Пророк Нафан пред­рек вечное царство Мессии из дома Давидова; но так как вечность присуща только Богу, это Цар­ство и явится Царством Божиим.

Кого в те времена израильтяне называли мес­сией? «Мессия», или правильнее «машиах» (по-гречески «Христос»), означает «помазанник», то есть человек, посвященный Духом Господним на служение. Так именовали пророков, священников, но главным образом — царей.

При совершении обряда помазания употреб­ляется елей, масло оливы. Как огонь был симво­лом духовной мощи, а вода — знаком очищения, так елей знаменовал сохранение. Елей, возлитый на избранника, означал постоянное пребывание на нем Божественного посвящения. Его совер­шали во время торжественной коронации, поэто­му в сущности каждый иерусалимский монарх был «мессией». Однако пророчество указывало на Мессию необыкновенного, Того, Который некогда воцарится в нерушимом Царстве, одес­ную Ягве.

«Ибо из Сиона выйдет Учение и Слово Ягве — из Иерусалима.

И Он будет судить между племенами, говорить ко многим народам;

И они перекуют мечи свои на плуги и копья свои на серпы.

Не поднимет меча народ на народ, и не будет больше учиться войне».

(Ис 2:3-4)

Эти слова о «мече и орале» (плуге) нередко повторяют и в наши дни, с той лишь разницей, что начало пророчества опускается. Между тем биб­лейский поэт не отделял желанный конец крово­пролитий от духовного возрождения мира. Про­рочество говорит о том, что зло может быть побеждено только тогда, когда люди примут Уче­ние и Слово Господне.

Это было особенно необходимо в те дни, ибо период относительного спокойствия кончился и Иудея вступила в полосу войн. Две великие дер­жавы — Ассирия и Египет — готовились к ре­шительной схватке, причем перевес был явно на ассирийской стороне. Перед обоими еврейскими царствами стояла трудная задача: определить свою позицию, пребывая между молотом и наковаль­ней.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53