Реферат: История Религии (том 1)

Даже потеряв Бога, люди страстно ищут аб­солютного- И только религия остается наиболее личностной из всех форм человеческой деятель­ности. Поэтому именно в ней дух, затерянный в лабиринтах цивилизации, вновь и вновь обретает для себя прочную основу и внутреннюю свободу. Личность, т. е. высшее проявление человеческого, всегда будет находить оплот в Святыне.

Знаменитый физик Макс Борн, говоря о про­пасти, в которую катится цивилизация, подчерки­вал, что лишь религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, — пи­сал он, — только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неус­тойчиво и должно быть заменено чем-то луч­шим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел... В нашей части мира этот принцип содержится в христиан­ской доктрине».

Люди, говорящие о «гибели религии», либо близоруки, либо намеренно закрывают глаза на действительность, либо, наконец, являются жерт­вами дезинформации.

Сегодня, как никогда, актуально звучат слова апостола Павла, сказанные две тысячи лет назад:

«Нас почитают умершими, но вот, мы живы» (2 Кор 6:9).

__________________________________________________

1 Спиритуализм (от англ. spirit — дух) — философс­кое воззрение, утверждающее примат духовного начала мироздания при вторичности, «ненужности» его мате­риального начала. Не является учением христианской Церкви.

2 Секулярный — светский, не относящийся ни к сфе­ре религиозной жизни, ни к церковным структурам; на­пример, секулярное государственное устройство подразу­мевает, что религиозные воззрения являются частным делом людей, а не их гражданской обязанностью-

ПРИРОДА ВЕРЫ

Бытие и вера

Что же такое вера? Ученые и богословы определя­ли ее по-разному и порой очень противоречиво. Религию связывали с чувством нравственного долга (Кант), с чувством зависимости (немецкий богослов Шлейермахер); английский мыслитель Рассел определял ее как страх перед неведомым и т. д.

Рис.2

Четвертый день творения. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Мы, конечно, не будем останавли­ваться здесь на мнении «просвети­телей», будто рели­гия есть продукт на­меренного обмана. От этого взгляда давно отказались и сами атеисты. Зато гораздо упорнее держались они за другую концепцию XVIII в., согласно которой  рели­гия — это плод невежества перво­бытного человека, не знавшего зако­нов природы. По­добные утвержде­ния еще встре­чаются довольно часто в антирелигиозной литературе. Однако вера живет и тогда, когда знания человека о природе становятся полнее; ее исповедуют люди, стоящие на самом высоком уров­не интеллектуального развития.

На особенности верований того или иного народа в значительной степени влияют истори­ческие, географические и этнические факторы. Но религия превалирует над ними: этим объясняется та поразительная духовная общность, которая нередко возникает у народов, разделенных психо­логическими, расовыми и историческими барье­рами. И наоборот, два народа могут составлять расовое, экономическое, историческое и географи­ческое единство, а по своему религиозному созна­нию существенно различаться. «Главные барье­ры между народами, — пишет английский философ и историк Кристофер Даусон, — не раса, язык или география, но различие духа: эллины и варва­ры, иудеи и неиудеи, мусульмане и индуисты, хри­стиане и язычники. Во всех этих случаях суще­ствуют разные концепции действительности, разная мораль и разные эстетические нормы, словом, раз­ный внутренний мир. В основе каждой цивилиза­ции лежат два ду­ховных фактора: исторически сло­жившаяся общ­ность мысли и дей­ствия и внезапное озарение пророка или мыслителя.

Но если ин­теллектуальные и духовные измене­ния приносят ощу­тимые результаты в материальной жизни народов, то чисто внешняя ма­териальная пере­мена дает ничтож­ный положитель­ный эффект, когда она не имеет корня в культуре и психологии. Хорошо известно, что влияние современной ма­териальной цивилизации на примитивные наро­ды обычно не ведет к культурному прогрессу. Наоборот, если оно не сопровождается процес­сом духовной ассимиляции, оно разрушит культу­ру, которую завоевало».

Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Под­линный культурный расцвет немыслим без интен­сивной духовной жизни.

Чем была бы история Израиля без Библии и чем без Библии была бы европейская цивилизация? Чем была бы западная культура без католичества, индийская — без ее религий, русская — без православия, арабская — без ис­лама? Кризисные и упаднические явления в куль­туре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, что приводит творчество к деградации и омер­твению.

Большинство оп­ределений религии говорит почти исклю­чительно о психоло­гических предпосыл­ках веры, но нас интересует сама ее сущность.

Рис.3

Бог создает Адама.

У. Блейк.

Иллюстрация к Книге Бытия. 1795 г.

Религия есть преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материа­лизм сводит его к не­разумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную             Сущность и осознает себя как ответ на проявление этой Сущности.

Материальное бытие очевидно для нас — но как мы можем узнать о Бытии Божествен­ном? Мы не видим и не слышим Высшего Бы­тия, откуда же нам известно, что оно реально?

Вера представляет собой такое состояние че­ловека, когда он убежден в существовании чего-либо, не основываясь при этом на каких-либо вне­шних фактических и формально-логических доказательствах, т. е. интуитивно.

На пороге последней тайны

Познавая природу, человек во многом опирается на интуицию; она тем более важна в сфере, отно­сящейся к самой сущности бытия. Великий ка­толический мыслитель Фома Аквинат говорил, что если бы путь человека к Богу проходил только через философское, абстрактное мышление, то вера осталась бы уделом ничтожнейшего меньшинства. На деле же мы видим, что религиозность прису­ща и неграмотному индийскому крестьянину, и европейскому ученому, достигшему вершины со­временных знаний. И происходит это именно потому, что духовное познание есть плод живой интуиции.

Религиозный опыт можно в самых общих чертах опреде­лить как переживание, связанное с чувством реального присут­ствия в нашей жиз­ни некоего Высшего Начала, которое на­правляет и делает ос­мысленным наше су­ществование. Это ощущение дается че­рез непосредственное «видение»,исполнен­ное такой же внут­ренней достовернос­ти, какую имеет ви­дение собственного «Я». И, только про­ходя через интеллек­туальное осмысление, этот опыт кристаллизуется в понятия и символы.

Плотин, выдающийся философ эллинистичес­кого мира, так говорил об этом: «Когда мы видим Бога, то видим его не разумом, а чем-то более высшим, чем разум».

Религиозное переживание нельзя свести ни к какой другой сфере человеческого духа. Точ­нее всего его можно определить как чувство благоговения. Эйнштейн говорил, что «самое прекрасное чувство связано с переживанием Та­инственного... Человек, которому это ощущение чуждо, который потерял способность удивляться и благоговеть, — мертв. Знание о том, что есть сокрытая Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и блистающая Красота, — это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности».

Самое важное состоит в том, что человек че­рез себя и в себе открывает иное, отличное от при­роды бытие. И чем интенсивнее и совершеннее процесс человеческого самопознания, тем более достоверным становится этот невидимый мир. «Подняться к Богу, — говорил французский философ Габриэль Марсель, — это значит войти в самих себя, более того, в глубину самих себя, — и себя же самих превзойти».

Наше духовное «Я» — окно в мир вселенско­го Духа. Как гармония человека с природой яв­ляется основой его жизни на земле, так Единение с Высшим определяет его духовное существова­ние. Анри Бергсон видел в мистическом опыте не только прорыв к Божественному Единству, но и залог дальнейшего становления человечества.

Происхождение Вселенной всегда волновало людей, особенно людей науки. Жан Жак Руссо еще двести лет назад писал: «Ум путается и теря­ется в этой бесконечности отношений, из которых ни одно не запуталось и не потерялось в массе. Сколько нужно абсурдных предположений, что­бы выводить всю эту гармонию из слепого меха­низма материи, случайно приводимой в движение! Напрасно те, которые отрицают единство замыс­ла, обнаруживающегося в отношениях всех час­тей этого великого целого, прикрывают свои не­лепости абстракциями, координациями, общими принципами, всякими эмблематическими терми­нами; сколько бы они ни старались, я не могу постичь систему существ, подчиненных столь не­зыблемому порядку. Я не в силах верить... чтобы слепая случайность могла произвести разумные существа, чтобы немыслящее могло произвести существа, одаренные мышлением».

Известно и признание Эйнштейна: «Моя ре­лигия — это глубоко прочувствованная уверен­ность в существовании Высшего Разума, который открывается нам в доступном познанию мире».

Материалисты ставят на его место нечто, на­зываемое ими «материей». Но если этой «мате­рии» присущ разум, то это уже не материя...

Технические открытия и научные теории XIX в. на первых порах, казалось, могли служить подтверждением материализма. Тем не менее он неизменно оставался уделом популяризаторов, а также философов, плохо знакомых с наукой, или ученых, плохо знавших философию. В XX в. под влиянием открытий в области физики и биологии материализм вынужден был сделать уступку: «ма­терией» было объявлено все, что имеет объектив­ную реальность.

Но главный внутренний «нерв» материализ­ма остался неизменным. Этим нервом было бо-гоотрицание. На первом плане оказывались не научные и философские проблемы, а эмоциональ­ный пафос богоборчества.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53