Реферат: Аристотель
Рассматривая
феноменальное бытие как проявление божественной сущности, суфий мыслит
отношения между преходящим (хадис) и предвечным (кадим)
диалогичными, построенными на основании взаимной любви. Тема мистической
обоюдной любви творца (хакк) и творения (халк) - лейтмотив всего
суфийского движения. Разумеется, среди творений в первую очередь
подразумевается человек, и не просто человек, а истово верующий
аскет-мусульманин (захид). Отношения между высшей сущностью (зат)
и захидом в их сакрально-метафизическом смысле проходят в режиме
чередования двух последних фаз из неоплатонической триады (монэ, проодос,
епистрофэ) - истечения, эманации (нузул) и поглощения, возвращения (урудж).
На волне последней фазы, рассматриваемой как любовное влечение захида к зат,
он может достичь с последним полного слияния (таухид).
Один из знаменитых
персидских суфиев, Абу Йазид ал-Бистами (ум. 874), представитель школы
"опьянения", считал, что подобное соитие индивидуального
"Я" с божественным "Ты" приводит к полному растворению (фана)
личности, теряющей при этом саморефлексию и находящейся в состоянии
экстатического восторга, которое в некотором отношении - по сути, а не по
выражению, - близко состоянию ведантийской праджни (0111).
Видимо, к этой школе
принадлежал Абу Абдаллах Хусейн ибн Мансур аль-Халладж, который в момент
экстаза прилюдно восклицал: "Я есмь истинный" (т. е. бог), за что и
был признан мусульманскими ортодоксами еретиком и казнен в 922 г.
Другой не менее известный
персидский суфий, Абу-л-Касима Джунайд ал-Багдади (ум. 910), представитель
школы "трезвости", полагал такое состояние лишь первой фазой
божественной трансформации личности, пройдя которую, индивид вступает в полосу
абсолютного самообладания, саморефлексии и одновременного пребывания (бака)
в боге. У этого же мистика или позже было разработано представление о трех
фазах фана, из которых последняя является бака; ее можно
уподобить состоянию чистого параматмана (0010).
Идею любовного
диалогического отношения высшей сущности и души (нафс) суфия
"великий шейх" Ибн Араби (1165-1240) выражал с помощью метафоры двух
зеркал. Высшая сущность отражается в беспрестанно изменяющихся душевных
состояниях, а душа вглядывается в сущностное "зеркало", но, будучи
еще недостаточно чиста, видит только свое отражение и не знает, что скрывается
за ним, пока окончательно не очистится, на что трепетно надеется.
Если бы влюбленная
суфийская душа спросила у санкхьяика, что скрывается за образами этого
магического зеркала, то тот бы ответил, что это ее сущностное Я - пуруша-атман.
Если бы при этом санкхьяик был бы знаком с греческой мифологией, то ему могла
бы по ассоциации прийти на ум история с Нарциссом - юношей-красавцем,
влюбившимся в свое отражение в воде и от этой любви погибшим. Суфиев, конечно,
нельзя назвать примитивными самолюбцами, напротив, они обладали высокой для
своего времени нравственно-психологической культурой. Но все-таки какой-то
изощренный "духовный нарциссизм" в их учении имеется, поскольку речь
в нем идет, по сути, о прогрессирующей взаимовлюбленности эксплицитной и имплицитной
частей целостного существа человека. Как бы там ни было, суфийский путь
позволял адепту достичь на "лестнице совершенств" (сулук)
духовных высот, проявлявшихся в тех или иных паранормальных психических
способностях и определенных мистических переживаниях (ахвал). Считалось,
что обретение последнего не зависит автоматически от желания индивида, а дается
в качестве божественного дара в ответ на его усилия (кушиш), совершаемые
при прохождении стадий совершенствования.
Как правило, суфии
выделяли семь таких стадий и определяли их более или менее однотипно. Для
примера можно взять семеричную схему совершенствования, используемую в
суфийском ордене халватийа (табл. 1, гр. 5). Согласно этой схеме,
прокомментированной Дж. С. Тримингэмом, "стремящийся к истине должен
очистить свою душу (нафс), свое "Я", от склонности к шахават,
т. е. к мыслям и желаниям обычного человека, и заменить их на любовь (махабба),
а затем он должен броситься в пламя страсти ('ишк), чтобы возродиться в
состоянии единения (вусла) и, перевоплотившись (фана) с помощью божественного
дара смятения и потрясения (хайра), перейти к вечности (бака)".
Первая стадия
мистического психоэтического совершенствования в суфийском варианте начинается
с уровня (0101), находящегося на АКЛ-шкале выше на одно деление того
уровня (0011), с которого начинается медитативная практика
древнеиндийских школ. Это связано с тем, что в суфизме речь идет о
совершенствовании только человеческой, а не человеческой и животной душ вместе,
как их различал Аристотель. Далее, в отличие от древнекитайских и
древнеиндийских способов структурирования психики, в суфизме и некоторых других
школах, находившихся под влиянием неоплатонизма, было принято выделять
добавочный уровень (0001), что давало в целом не шестеричную, а
семеричную структуру. Китайцы, например, триграмму Кунь, соответствующую
ТГ-оператору 0001, рассматривали в совокупности с триграммой Гэнь,
соответствующей ТГ- оператору 1001, а каббалисты в соответствующее
место структуры антропокосмоса не только вводили сефирот Бина (табл. 1,
гр. 4), но иногда помещали (рядом с последней) сефирот Даат
("знание"). Указанное введение добавочного элемента связано, видимо,
с тем, что школы-"семеричники" в своих построениях либо отталкивались
от представлений того же Аристотеля, который производил троичное подразделение
созерцательного разума, о чем говорилось выше, либо использовали в качестве
метатеории психического эннеаграмму в том семеричном варианте, на который
указал Г. И. Гюрджиев.
По мнению суфиев,
состояние шахават, определяемое как склонность к житейским страстям,
присуще человеку, идущему по экзотерическому пути шари'а (табл. 1, гр.
6), т. е. формального богооткровенного закона мусульман (у немусульман эти
страсти, естественно, ярче выражены). Более высокое состояние, махабба,
непосредственно обнаруживающее взаимную любовь между богом и его творением,
человек обретает, вступив на эзотерический суфийский путь тарика, дающий
ему с помощью определенной системы обучения способности мистического видения
мира. Развивая эти способности, адепт наполняется возвышенной страстью, 'ишк,
являющейся как бы его проводником в области мистического, внеэмпирического
знания ма'рифа. Это знание позволяет суфию обнаружить свое
онтологическое единство, вусла, с божеством и тем самым познать истинную
реальность - хакика. Далее наступает момент духовного растворения, фана,
суфия в боге, что рассматривается как состояние святости, вилайа,
пребывания под божественным покровительством. Более интенсивное проникновение в
духовные глубины приводит суфия к состоянию оцепенения и транса, хайра,
поскольку он сталкивается с тем аспектом сущности божества, зат аш-шари'а,
который выступает в качестве творца феноменального мира со всеми его законами
существования. Заключительным этапом совершенствования адепта суфизма является
его стабильное пребывание, бака, в том аспекте божественного, который
является основой и сутью всего, всеобщей сущностью - зат ал-кулл (табл.
1, гр. 6).
Полагалось, что каждая из
семи стадий совершенствования связана с мистическими переживаниями цвета и
звука, с проявлениями того или иного телесного центра или центров, имеющих внетелесные,
сакральные местоположения, с раскрытием видения того или иного космологического
уровня с его обитателями и т. д.
Также полагалось, что каждая из семи стадий соответствует тем или иным духовным способностям, включая и паранормальные. Сведениями об отдельных выдающихся суфиях, обладавших исключительной мудростью и прозорливостью, проявлявших способности к ясновидению, яснослышанию и т. д., пестрят рассказы, посвященные деятельности суфийских орденов. Однако надо заметить, что среди данных способностей не нашлось таких, которые позволили бы адептам суфизма подкорректировать свою картину мира в тех ее аспектах, которые явно смонтированы с помощью формального использования мировоззренческих штампов, свойственных духу эпохи возникновения учения (а то и более ранних времен) и старательно сохраняемых в нем до наших дней.
Изучение психического феномена в той широте, которая определяется антропокосмологической парадигмой, является важным еще и потому, что психика как соединение сознания и бессознательного в человеке - это источник всех смыслов культуры, основа всех ее ценностей, являющихся таковыми в той степени, в какой они сознаются, и в той, в какой имеются к этому предрасположенности, обусловленные бессознательным. Отношение к проблеме психики определяет в целом качество человеческого существования. Любая наука - это наука человека, то есть такой способ получения знаний, который обусловлен познавательными возможностями человека и направлен на удовлетворение его биологических, социальных и духовных нужд. Поэтому осознание любой наукой своей антропокосмологичности в вышеуказанном понимании этого слова - это один из залогов ее гармонического развития.
1. Акимов А. Е. Эвристическое обсуждение проблемы поиска новых дальнодействий. EGS-концепции. М., 1991, Препринт N 7А.
2. Акимов А. Е., Бинги В. Н. О физике и психофизике. - Сознание и физический мир. Вып. 1. М., 1995.
3. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1, 4. М., 1976, 84.
4. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
5. Васубандху. Абхидхармакоша. Гл. 3. Пер. с тиб. Б. В. Семичева и М. Г. Брянского. Улан-Удэ, 1980.
6. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел первый. Анализ по классам элементов. Пер. с санскр. В. И. Рудого. М., 1990.
7. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире. Пер. с санскр. Е. П. Островской и В. И. Рудого. Спб., 1994.
8. Веккер Л. М. Психические процессы. Т. 1. Л., 1974.
9. Вопросы Милинды (Милиндапаньха). Пер. с пали А. В. Парибка. М., 1989.
10. Выгодский М. Я. Арифметика и алгебра в древнем мире. М., 1967.
11. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 2. М., 1975.
12. Говинда, Лама Анагарика. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. Спб., 1993.
13. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. Пер. В. Вениаминова. М., 1995.
14. Гурджиев Г. Беседы с учениками. Киев, 1992.
15. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.
16. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие. Божественные имена. - В кн.: Мистическое богословие. Киев, 1991.
17. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972.
18. Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1994.
19. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
20. Дубровский Д. И. Психика и мозг. Результаты и перспективы исследований. - Мозг и сознание. М., 1994.
21. Еремеев В. Е. Чертеж антропокосмоса. М., 1993.
22. Зенон. О природе. - Вестник Матенадарана. Ереван, 1956, N 3.
23. Ибн-Сина. О душе. - Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961.
24. Игнатий Брянчанинов. Сокровенная жизнь и Богопознание по "Добротолюбию". - В кн.: Сердце чисто созижди во мне, Боже. Ч. 1. Мюнхен, 1991.
25. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1992.
26. Кобзев А. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.
27. Лосев А. Ф. Бытие, имя, космос. М., 1993.
28. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия. - В кн.: Мистическое богословие. Киев, 1991.
29. Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.
30. Мокшадхарма. Махабхарата (Философские тексты). Вып. 5, кн. 1. Ашхабад, 1983.
31. Ольденберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. М., 1884.
32. Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. Спб., 1992.
33. Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 2, 3. М., 1993, 94.
34. Плотин. Избранные трактаты. Ч. 1, 2. М., 1993.
35. Порфирий. Жизнь Плотина. - В кн.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.
36. Прибрам К. Языки мозга. М., 1975.
37. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. М., 1994.
38. Рассел Б. История западной философии. Т. 1. М., 1993.
39. Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991.
40. Сефер Иецира, то есть Книга Творения. - В кн.: Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. Спб., 1992.
41. Смирнов Б. Л. Санкхья и йога. - В кн.: Махабхарата (Философские тексты). Вып. 7, кн. 2. Ашхабад, 1981.
42. Табеева Д. М. Руководство по иглорефлексотерапии. М., 1980.
43. Торчинов Е. А. Религиозная доктрина даосизма: учение о бессмертии и путях его обретения. - В кн.: Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). Спб., 1994.
44. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.
45. Уемов А. И. Вещи, свойства и отношения. М., 1963.
46. Упанишады. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. М., 1991.
47. Урманцев Ю. А. Общая теория систем: состояние, приложение и перспективы развития. - Система. Симметрия. Гармония. М., 1988.
48. Успенский П. Д. В поисках чудесного. Спб., 1992.
49. Успенский П. Д. Четвертый путь. Кн. 1. М., 1995.
50. Фалев А. И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии (иглоукалывание и прижигание). М., 1993.
51. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989.
52. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
53. Чхандогья упанишада. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. М., 1991.
54. Шипов Г. И. Теория физического вакуума. М., 1993.
55. Штайнзальц А. Роза о тринадцати лепестках. Иерусалим, 1990.
56. Щербацкой Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.
57. Энциклопедия оккультизма. Т. 1. М., 1992.
58. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994
[1] VIII, 7-12
[2] "Чхандогья-упанишада", VIII, 11
[3] пал. Sakya, Sakas
[4] "Эннеады" VI9.3
[5] "Эннеады" VI9.7
[6] афинянин, член Ареопага, упомянутый в "Деяниях апостолов", 17.34
[7] Отца, Сына и Св. Духа
[8] гр. - покой, безмолвие
[9] "Ник. этика"
