Реферат: Аристотель
Термин
"энергия" перешел в христианство от Аристотеля, обозначавшего им
актуальность вещи в отличие от потенциального ее бытия. У Псевдо-Дионисия
энергия противостоит сущности, мыслясь как ее самовыявление. Говоря о боге, он
различает его как сверхсущую сущность, пребывающую в себе и абсолютно недоступную,
и как энергии, входящие с мир и передающиеся человеку. Все божественное,
которое открывается перед человеком, привлекающим для познания
"непомраченный и священный разум", и которое есть не что иное, как
нисходящие к нему от бога "обожествляющие, или осуществляющие, или
оживотворяющие, или умудряющие энергии", - все это "не является
всеобъемлющим по сравнению с всепревосходящей Причиной", к познанию
которой можно приступить "лишь отказавшись от какой бы то ни было
умственной деятельности". Эта "Всепревосходящая Причина",
которая познается в "неведении", не является последней инстанцией.
Сущность бога "превосходит созерцание и познание даже в невидении и в
неведении". Он в своей сущности не тождественен сверхсущему, а превосходит
его. Сверхсущее определяется таковым по отношению к сущему, а значит, не
самодостаточно. Одно познается через отрицательные суждения, другое - через
положительные, но "самая высшая Причина" превосходит их. Таким
образом, Псевдо-Дионисий в своих теоретических построениях подобрался к уровню
АКЛ-шкалы, который у Ямвлиха считался первоединым, полностью неописуемым и
стоящим над единым как эманативным источником, то есть к уровню, обозначаемому
ТГ-оператором 0010.
"Ареопагитики"
оказали большое влияние на многих христианских мыслителей и, в частности, на
византийского богослова Григория Паламу (1296-1359), который использовал их для
философского обоснования исихазма. Исихазмом[8]
называется возникшее в 4-7 вв. среди египетских и синайских аскетов (Макарий
Египетский, Иоанн Лествичник и др.) этико-аскетическое учение о возможном
единении человека с богом посредством специальной молитвенной и психофизической
практики. Это учение к 14 в. приобрело популярность в афонских монастырях, где
его и освоил Григорий Палама. В 1351 г. исихазм в форме паламизма был признан
официальной доктриной византийского христианства.
Отталкиваясь от учения
"Ареопагитик", Палама утверждал, что "Бог созерцается не в Своей
сверхсущей сущности, а в Своем боготворящем даре, то есть в Своей
энергии". Этот "боготворящий дар", являющийся также
"божественным светом", "благодатью", "ипостасным
видимым воссиянием" и т. д., предстает перед исихастом, когда его ум
"превосходит самого себя". Данному восхождению соответствует
нисхождение бога в его энергиях, когда тот "исступает вовне Самого Себя".
Это взгляд на исихию, так
сказать, с метафизической точки зрения, в терминах "Ареопагитик", не
вполне адекватно употребляемых Паламой. А с методологической точки зрения,
имеющей не менее важное значение в паламизме, исихаст, чтобы "видеть в
самом себе благодать" и противостоять "закону греха", должен
"вселить ум правителем в телесный дом и установить с его помощью должный
закон для каждой способности души и для каждого телесного органа".
Действие "должного
закона" имеет три раздела: "воздержание", "любовь" и
"трезвение". За счет "воздержания", подразумевающего
контроль над чувственным восприятием, исихаст очищает свое тело. За счет других
двух действий - свою душу. "Силой Божественной любви" его
"страстная часть души" становится "опорой добродетелей". В
"трезвении" из "рассуждающей способности души" изгоняется
"все, что мешает мысли стремиться к Богу".
Страстную силу души
Палама подразделяет на волю и желание, которые вместе с рассудочной
способностью, должной их себе подчинять, образуют триаду, генетически
восходящую к представлениям Платона о "яростном духе" и
"вожделении", управляемых разумной частью души, подобно тому, как
упряжка коней, из которых один хорош, а другой - плох, управляется возничим.
Эта платоновская трехчастная модель души получила широкое распространение среди
христианских мыслителей, вносивших в нее те или иные изменения. Так,
византийский теолог и энциклопедист Иоанн Дамаскин (675-753) в сочинении
"Точное изложение православной веры", выделяя в структуре души
разумную часть и повинующуюся и не повинующуюся разуму неразумные части, далее
говорит: "Послушная же и повинующаяся разуму часть разделяется на гнев и
похоть". Между тем как у Платона гневливая (яростная) и похотливая
(вожделеющая) способности соответствуют послушной и непослушной разуму частям
неразумной души. Кроме того, Дамаскин к непослушной разуму части души относит
жизненные и растительные силы, "ибо эти управляются не разумом, а
природой", а у Платона жизненное (животное) начало соответствует послушной
разуму части души, а растительное - непослушной.
Еще во времена античности возникли две конкурирующие психофизические теории - "мозгоцентрическая" и "сердцецентрическая". Первым, кто утверждал, что мозг является органом души, был врач Алкмеон из Кротоны (6 в. до н. э.). Этого же мнения придерживались Гиппократ и Платон. Точнее, Платон в голове помещал разумную часть души, а в груди и брюшной полости - соответственно "яростную" и "вожделеющую". Аристотель же считал, что органом души является сердце, а мозг служит в качестве аппарата, регулирующего жар крови.
Что касается Паламы, то
он был убежденным "сердцецентристом" и указывал, что при исихастской
практике надо "вселять ум" не просто в тело, а во "внутреннейшее
тело тела", то есть в сердце, являющееся "сокровищницей разумной
способности души и главным телесным орудием рассуждения".
7.1. Медитативная практика йоги
Важнейшим действием при исихии является многократное произнесение "умной молитвы" (ее полная форма: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного"), которое должно сопровождаться дыхательными упражнениями и определенным психосоматическим состоянием. Палама полагал, что "молитва без скорбного уязвления не имеет никакого качества", а "стояние в страхе, мучении, стоне и сердечной тоске" и "сокрушенное моление с осязаемой скорбью от поста и бессонницы" должны привести к тому, что страстная способность души, "поднимаясь до действия божественной любви, рождает спасительное уязвление и благословенную скорбь, за которой идет баня отпущения грехов, новое рождение в Боге, то есть слезы покаяния".
Живший в прошлом веке
русский последователь исихазма епископ Игнатий Брянчанинов говорил, что "у
Отцов, при описании приемов сведения ума в сердце, указывается на основной, при
котором молящийся садится на седалище высотой в пядь (около 23,5 см), низводит
свой ум из головы в сердце и держит его там. Потом, болезненно приклонившись в
напряжении мышц груди, плеч и шеи, начинает взывать умносердечно: "Господи
Иисусе Христе, помилуй мя". Дыхание при этом удерживается в тихости, чтобы
не рассеивались мысли". Точка концентрации внимания, называемая
"Святое Святых", "сердечным местом", находится в
"верхней части сердца, немного ниже левого сосца". Вначале ум,
направляемый в эту точку, "там встретит тьму и холодность", но потом,
после упорного моления, сдерживания дыхания, прижимания головы к груди и пр.,
"увидит себя светлым, исполненным ведения и рассуждения. Ум ощутит благого
Бога и усладится Им".
Все это напоминает методы
индийской йоги. Правда, в ней используются другие словесные формулы (мантры)
для повторения и другие "визуализации богов", но это не меняет сути
психотехнической процедуры. Если же сравнивать уровень "восхождения"
исихаста со шкалой медитативных ступеней йоги, то он окажется не очень-то
высоким из-за своей эмоциональной насыщенности и соответствующим приблизительно
ананде ("умиротворение-блаженство").
Примечательно, что в
выборе медитативной позы, которая, без сомнения, благоприятствует самовнушению
и сосредоточенности, исихасты также не были оригинальны. Изображения
скрючившегося подобным образом аскета можно встретить среди горельефов
древнеиндийских храмовых построек. Г. Шолем приводит описание обряда вызывания
душ умерших китайской сомнамбулой, при котором она садится на низкое сиденье и
голова ее покоится на коленях. Описание подобной позы можно также обнаружить в
Талмуде и в древних трактатах по каббале. Так, например, каббалист 10 в. Хай
бен Шрира указывает, что человек, желающий "узреть Меркабу ("Престол
Бога", явившийся в видении библейскому пророку Иезекиилю.) и чертоги
ангелов на небесах", должен после нескольких дней поста "положить
голову меж колен и тихо распевать традиционные гимны и песни". Разумеется,
результата достигает не каждый, а только тот, кто "наделен множеством
достоинств".
