Махатма Ганди
халифатистов Мохаммад Али, руководитель мусульман-конгрессистов Абул
Калам Азад и Ганди. По предложению Ганди халифатисты приняли его тактику
массового гражданского несотрудничества. Однако Джинна с самого начала
был против массовых кампаний за сварадж, считая, что они препятствуют
осуществлению реформ, в которых он видел в то время единственный путь к
самоуправлению. Он отошел от ИНК и фактически отказался признать духовное
лидерство Ганди.
После прекращения в 1922 г. первой кампании гражданского
неповиновения от Ганди отошли и халифатисты, и радикальные мусульманские
лидеры во главе с Мохаммадом Али. Отныне в сатьяграхах Ганди принимали
участие только мусульмане-конгрессисты, и хотя до конца 30-х годов они
составляли большинство индийских мусульман, авторитет Ганди в глазах
мусульманской общины в целом был значительно ослаблен.
Ганди не прекращал борьбу за индусско-мусульманское единство. Она
составляла, как уже говорилось, часть его конструктивной программы. Не
раз он объявлял голодовки, рисковал жизнью во имя осуществления этого
единства. Он постоянно демонстрировал свое уважение к исламу, к образу
жизни мусульман. Но Ганди не мог понять и принять главного: мусульманам
было трудно осмыслить его философское обоснование сатьяграхи, они искали
свой путь развития, основанный на культурных ценностях ислама, и
стремились к такому свараджу, который предоставлял бы им возможность для
определенной обособленности, не только религиозной, но и культурной и
политической. Признание специфики отдельных религиозных общин приходило в
непримиримое противоречие со стремлением Ганди к единству и сплочению
всех индийцев, к принятию его принципов жизни и борьбы, основанных все же
прежде всего на индусской традиции. И это противоречие привело его к
полному неприятию самой идеи создания мусульманского государства
Пакистан, к отказу от какого бы то ни было
компромисса в вопросе о разделе Индии.
До конца своих дней Ганди считал идею создания Пакистана ошибочной, а
Джинну, после того, как тот отказался участвовать в общеиндийском
движении за сварадж и стал бороться за отдельное государство мусульман
Индии, - маньяком. И в то же время он стремился понять, что же лежит в
основе общинного движения и идеи создания Пакистана. Недаром в своей
переписке с Джинной в 1944 г. по этому вопросу он требовал от него все
новых и новых доказательств необходимости решения мусульманской проблемы
до предоставления единой Индии независимости, философского обоснования
идеи Пакистана. Ганди не мог не признать, что в начале 40-х годов большая
часть мусульман пошла за Джинной, но он считал это следствием их
отсталости, неразвитости их политической культуры. Он верил, что
стремление к единству окажется сильнее различий между индусами и
мусульманами, и это заблуждение стоило ему жизни.
Однако вернемся к событиям 20-30-х годов. Конструктивная программа
Ганди была органической частью его деятельности как вождя индийского
национально-освободительного движения. А вся его деятельность была
проникнута всепоглощающей страстью к свободе Индии и верой в силу
организованного народного действия.
Однако, отдавая все силы борьбе за гуманистические идеалы, Ганди
считал, что цель не оправдывает средств ее достижения и единственным
истинным средством борьбы является отказ от насилия. Идея ахимсы -
непричинения зла живущему, положенная им в основу своего мировоззрения
еще в первый период его жизни, когда он был назван Махатмой, легла в
основу политической и социальной деятельности Ганди после признания его в
самой Индии и за ее
пределами народным вождем. Вся его жизнь, по словам Дж. Неру, была
внутренней борьбой между "принципом ненасилия", который стал для него
источником жизненной силы, смыслом существования, и движением за свободу
Индии. К этому глубокому определению следует добавить: не только
внутренней борьбой, но и органическим единством ненасилия и свободы.
"Ахимса для меня не просто теория. Это истина, основанная на огромном
опыте", - писал Ганди. Будучи внутренне убежден в необходимости массовой
борьбы за независимость Индии и возглавив эту борьбу, Ганди в то же время
постоянно подчеркивал, что "своей силой массы обязаны исключительно
ахимсе, какой бы несовершенной и недостаточной ни была ее практика".
Для Ганди как вождя национально-освободительного движения главным
было всегда то, что борьба за сварадж может быть основана только на
ненасилии: "Достижение свараджа - это преодоление всех трудностей.
Ненасилие, или, вернее, люди, придерживающиеся ненасилия, должны пройти
это испытание. И они должны найти наилучшие методы, чтобы вести борьбу,
несмотря на окружающую их атмосферу насилия".
Только поняв это внутреннее убеждение Ганди, его кредо - цель не
оправдывает средств, можно объяснить, почему, потратив огромные силы на
то, чтобы поднять массы на борьбу, он считал возможным приостановить
массовую кампанию ресотрудничества, если разбуженные им массы где-то
совершали акт насилия. Так было во время первой всеиндийской сатьяграхи
(1919-1922 гг.), когда ее участники в местечке Чаури-Чаура сожгли
полицейский участок. Так было и во время второй возглавленной им кампании
за сварадж 1930 г.
Начиная вторую сатьяграху во имя свараджа в 1930 г., Ганди писал:
"Британская империя была зачата в условиях аморальности, поскольку она
была создана для усиления эксплуатации индийских ресурсов... Страницы
истории, написанные англичанами, убедительно свидетельствуют, что для
достижения цели они не считали никакое мошенничество чрезмерным, никакое
насилие слишком страшным".
Сатьяграха 1930 г. началась получившим широкий резонанс в Индии и за
ее пределами соляным походом Ганди, продемонстрировавшим силу его
воздействия на индийские массы. Вместе с 78 своими сторонниками он
отправился на берег моря в местечко Данди варить соль в знак протеста
против соляной монополии англичан, убеждая массы своим личным примером в
необходимости активного, но ненасильственного гражданского неповиновения
английским властям. Десятки тысяч людей последовали за ним. Биограф Ганди
Луи Фишер сказал, что Ганди сделал две вещи в 1930 г.: он заставил
англичан понять, что они жестоко порабощали Индию, и он убедил индийцев в
том, что, подняв головы и выпрямив спины, они сбросят со своих плеч ярмо
рабства. Англичане били индийцев палками и расстреливали их. Индийцы не
мстили, не жаловались и не отступали. Это сделало англичан бессильными, а
индийцев непобедимыми.
Ганди поднял на борьбу всю Индию. Когда же в разных частях страны
начались массовые выступления с применением силы, а англичане, поняв,
какую грозную опасность представляет для их господства в Индии Ганди,
пошли на переговоры с ним, он вновь приостановил кампанию и согласился
принять участие в конференции "Круглого стола" в Лондоне (1931 г.).
Вскоре после того, как Ганди, не добившись успеха, вернулся в Индию,
кампания неповиновения возобновилась. Однако английское правительство не
проявляло желания идти на какие бы то ни было уступки. Свыше 100 тыс.
членов Конгресса были арестованы в январе 1932 г., был посажен в тюрьму и
Ганди. Там он несколько раз объявлял голодовку (против принятия
правительством общинного решения, против неприкасаемости). Когда по Индии
распространилась весть о том, что жизнь Ганди находится в опасности,
кампания была прекращена. Ганди выпустили из тюрьмы. Чувствуя, что теряет
контроль над массовым движением, Ганди решил в мае 1933 г. приостановить
всеобщую сатьяграху, а с 1 августа 1933 г. начать индивидуальную
сатьяграху. Он опять был арестован. Сотни конгрессистов последовали за
ним в тюрьму. Ганди выпустили из тюрьмы в 1934 г., когда в ожидании
опубликования нового акта об управлении Индией он принял решение
прекратить сатьяграху. Он вышел из ИНК и призвал своих последователей
отдать все силы выполнению конструктивной программы: домашнему ткачеству,
движению за индусско-мусульманское единство, отмене института
неприкасаемых.
В жизни Ганди были периоды, когда от отходил от непосредственного
руководства деятельностью ИНК. Так было после прекращения первой кампании
гражданского неповиновения в 20-х годах. Так было и во второй половине 30-
х годов. С одной стороны, многие лидеры ИНК теряли веру в эффективность
методов ненасилия, с другой стороны, Ганди не одобрял участия ИНК в
органах самоуправления, создававшихся англичанами. Но он всегда оставался
духовным вождем индийского национально-освободительного движения.
Победа и трагедия Ганди.
Когда началась вторая мировая война, Ганди, следуя своему учению о
ненасилии, не поддержал усилий Англии в войне, хотя искренне сочувствовал
борьбе с фашизмом. В 1942 г. Ганди объявил, что наступил решающий этап
борьбы за полную независимость Индии. "Я убежден, - писал он, - наступило
время полного отделения Индии от Англии. Окончательный и немедленный
организованный уход Британии из Индии стал, наконец, реальностью... Я
требую бескровного конца противоестественного господства и наступления
