Махатма Ганди
Толстого Ганди писал: "Не обязательно принимать все, что говорит Толстой
- некоторые из его
положений сформулированы недостаточно точно. Но надо ясно представить
себе основную, главную истину, на которой зиждится его обвинение
современной системы. Истина эта заключается в том, чтобы понять и
положить в основу своих действий непреодолимую власть души над телом,
неотразимую власть любви, которая является свойством души, над грубой
силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей. В том, что
проповедует Толстой, нет
ничего нового. Но его трактовка старой истины свежа и действенна. Его
логика неопровержима. И, самое главное, он пытается осуществить в жизни
то, что он проповедует. Он проповедует, чтобы убедить".
Ганди привлекало то, что Толстой пропагандирует истины ненасилия,
трудовой жизни, самоконтроля, созвучные основным принципам индуизма -
ахимса (непричинение зла живущим), яджна (работа во имя хлеба насущного)
и йога (управление своей душой и своим телом), и то, что Толстой
связывает постижение этих истин с таким понятием, как совесть. В
индийских языках нет слова, идентичного слову "совесть", но, подчеркивал
Ганди, призывы
Толстого прислушиваться к голосу совести созвучны изречениям
древнеиндийских текстов о необходимости "иметь внутренний слух, чтобы
слушать, внутренний голос и внутреннее зрение и воспитывать в себе
самоконтроль, чтобы иметь все это" [30].
Если Райчандбхаи помог Ганди прийти к сыгравшему такую большую роль в
его жизни выводу о том, что принципы индуизма укрепляют позиции человека
в жизни и в борьбе за свои права, то Лев Толстой убедил его в том, что
эти принципы имеют общечеловеческое звучание.
Что касается Д.Раскина, то социально-политические утопические идеи
этого английского публициста и теоретика искусства были в первое
десятилетие XX в. созвучны многим идеям Толстого и Ганди. Книга Раскина
"У последней черты", которую Ганди перевел на гуджарати, помогла ему
сформулировать принципы всеобщего блага - сарводайя - и необходимости для
каждого человека зарабатывать себе на жизнь трудом, и прежде всего трудом
физическим. В "Автобиографии" Ганди-писал: "Основные положения книги
Раскина сводятся, как я понял, к следующему: благо отдельного человека в
благе всех... у всех одинаковое право зарабатывать трудом себе на
пропитание... Жить стоит только трудовой жизнью, какова жизнь земледельца
или ремесленника. Первый из этих принципов я знал. Второй я сознавал
смутно. До третьего я сам не додумался". Именно под влиянием идей Раскина
Ганди создал в Фениксе близ Дурбана колонию индийцев с тем, чтобы они
зарабатывали себе на жизнь физическим трудом. Это была его первая попытка
осуществить на практике соединение умственного труда и политической
деятельности с трудом физическим.
Конечно, на протяжении долгой жизни Ганди его взгляды по отдельным
социальным и политическим проблемам менялись в зависимости от меняющейся
исторической обстановки и интересов тех социальных групп, с которыми он
был связан, но его духовное кредо сформировалось в первой половине его
жизни. Далеко не все идеи, которые нашли выражение в первой книге Ганди
"Хиндсварадж" ("Самоуправление Индии"), увидевшей свет еще во время его
пребывания в Южной Африке, он, встав во главе национально-
освободительного движения в Индии в 20-е годы, разделял. Но впервые
прозвучавшее со страниц этой книги осуждение обогащения за счет народа и
ограничения государством свободы людей, понимание патриотизма как
стремления к всеобщему благу и свободе от колониального господства и
твердая уверенность, что с социальным злом и с насилием государства
следует бороться только ненасильственными методами, - все эти идеи
получили в его последующих письменных и устных выступлениях дальнейшее
развитие.
Верность своим духовным истокам он сохранил до конца дней, и именно
эта духовность, придавшая особую силу первому же возглавленному им
движению за права, достоинство и свободу людей, принесла ему высокий
титул Махатмы.
Путь к
свободе.
Вернувшись в Индию в 1915 г., Ганди основал в Ахмадабаде ашрам
(обитель), в котором он и его единомышленники готовились к применению в
Индии в борьбе за решение ее социальных и политических проблем методов,
принесших Ганди первые победы в Южной Африке. В соответствии с этим
обитель Ганди была названа им "сатьяграха ашрам". Ашрам существовал на
пожертвования богатых индийских патриотов, прежде всего членов ИНК. К
этому времени у
Ганди установились тесные дружеские отношения со многими конгрессистами.
Выдающийся индийский демократ Тилак и многие другие радикальные
представители ИНК привлекли Ганди своим обращением к индийским традициям,
но все же ближе ему были либеральные члены Конгресса, стремившиеся
достигнуть самоуправления Индии с помощью постепенных реформ.
Со времени своих первых контактов с ИНК в конце 90-х годов, когда
Ганди первый раз приезжал из Южной Африки в Индию, он считал своим гуру в
политических делах лидера умеренного крыла индийских конгрессистов Гопала
Кришна Гокхале. Гокхале всегда привлекал его стремлением "одухотворить
политику и социальную жизнь Индии", своим бесстрашием, жертвенностью и
стремлением руководствоваться указанием индийских шастр: "Истинная
мудрость не в том, чтобы начать какое-либо дело, а в том, чтобы знать,
как это дело довести до конца". Гокхале одним из первых конгрессистов
почувствовал великую притягательную силу Ганди, его огромное духовное
воздействие на окружающих, способность
вести за собой людей и подчинять их своей воле. Он оказал ему большую
помощь в организации ашрама и, несомненно, способствовал тому, что
руководители ИНК того времени увидели в Ганди будущего духовного лидера
своей организации.
В 1917 г. Ганди провел свои первые сатьяграхи в Индии (в Чампаране, в
Кхедде). Значение их трудно переоценить. Они сыграли огромную роль в
пробуждении политической активности широких слоев населения. Отмечая
состояние "страданий и бездействия", в котором находился в то время
индийский народ, Дж. Неру следующим образом охарактеризовал роль, которую
сыграло появление в Индии Ганди: "И вот пришел Ганди. Он был подобен
струе свежего воздуха, заставившего нас расправить плечи и глубоко
вздохнуть; подобно лучу света, он прорезал мрак, и пелена спала с наших
глаз; подобно вихрю, он все всколыхнул, и в первую очередь человеческое
мышление. Ганди не спустился сверху; казалось, он вышел из миллионных
масс индийцев, он говорил их языком и уделял им и их ужасающему положению
все внимание".
В 1918-1919 гг., когда вся Индия была охвачена волнением в связи с
отказом Англии выполнить обещание предоставить стране самоуправление
после окончания первой мировой войны, Ганди активно включился в
политическую борьбу. Он стал главным редактором газеты "Янг Индиа" и
издававшегося на гуджарати ежемесячника "Навадживан", с помощью которых
начал пропагандировать свои методы политической борьбы и "воспитывать
население в духе сатьяграхи". Он возглавил комиссию ИНК по расследованию
расстрела индийцев английскими солдатами в Амритсаре, стал одним из
авторов нового устава ИНК. "Я считаю, - писал в автобиографии Ганди, -
что, взяв на себя ответственность за выработку устава, по-настоящему
связал себя с политической деятельностью Конгресса".
Начало возглавляемой Ганди ненасильственной борьбы против господства
английского империализма в Индии положила массовая кампания против закона
о чрезвычайном положении, вступившего в силу в Индии в 1919 г. Закон был
разработан на основе предложений комиссии, возглавлявшейся английским
судьей Роулеттом, и вошел в историю под названием "Закона Роулетта". В
ответ на угрозу введения чрезвычайного положения Ганди написал "Клятву
сатьяграхи" и создал "Союз сатьяграхи" для сбора подписей под этой
клятвой. С вступлением закона в силу Ганди объявил о начале сатьяграхи и
призвал к проведению хартала (закрытие лавок) и прекращению всякой
деловой активности. Призыв Ганди был поддержан ИНК. Массовые харталы и
последовавшие за ними в 1919 г. революционные
выступления рабочих, ремесленников, торговцев, людей свободных профессий,
служащих, учащихся в различных частях страны побудили Ганди разработать
специальную поэтапную программу проведения сатьяграхи.
На первом этапе предусматривались следующие формы бойкота
колониального режима: отказ от почетных должностей и званий, от участия в
официальных приемах и других церемониях, бойкот английских школ,
колледжей, выборов в законодательные органы, бойкот иностранных товаров.
На втором этапе сатьяграхи предлагалось перейти к отказу от уплаты
налогов. Целью сатьяграхи объявлялось достижение свараджа -
самоуправления Индии.
Программа Ганди была одобрена на сессии ИНК в Калькутте в 1920 г. В
том же году был принят новый устав, разработанный Ганди и превращавший
ИНК в массовую политическую организацию; создавались действующие между
сессиями высшие органы ИНК - Всеиндийский комитет и более узкий Рабочий
