Стихии

недр Нинсун. Римская мать земля (Теллс) почиталась одновременно с Опой,

богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр,

подземного мира была «немая богиня» Дива Ангерона.

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона)

рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение

в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.

Положение земли, окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для

горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса земля

характеризуется максимальной сакрализованостью и чистотой, поскольку центр

рассматривался как священный эмбрион Вселенной, своеобразный космос в

космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с

Гестией, богини священного очага, расположенного в середине мира.

Геоцентрическая концентрация, господствующая в архаических культурах,

является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший

должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть

использована хотя бы горсть ее. Земля, используемая в ритуалах погребения,

есть священная земля, замкнутая в определенных и всегда сакрализованных

границах. Противоположным результатом этих же представлений был

зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп

оскверняет ее чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах

присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими

чудовищами и докосмическими существами, о близости земли к первозданному

хаосу. В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя

космоса) чаще всего является порождением земли.

Земля часто графически изображается квадратом, как например, в Китае.

Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее

символизм был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного

мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена

питаться мертвыми, чтобы дать питание живым. Однако чаще символизм богов

земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь распространены в

древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не

земля, а действие земных созданий – гигантской рыбы (Япония), слона,

стоящего на черепахе (Индия и Юго-Восточная Азия), или змеи (Северная

Америка).

ОГОНЬ.

Божественная энергия, очищение, откровение, преображение,

возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение,

сексуальная страсть, сильный активный элемент, символизирующий как

созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алхимии

изображается в виде треугольника, так как считается субстанцией,

объединяющей три остальные: землю воду и воздух. На бытовом уровне огонь –

защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и

угрожающим образом разрушительных сил природы.

Двойственное чувство: почитания и страха – лежит в основе ритуалов

поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как

самому Богу, а позже – как символу божественной силы. Древние считали огонь

живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем рождается вновь

– признаки, позволяющие предположить, что огонь – земное воплощение солнца,

поэтому он во многом разделял его символику. Благодаря той роли, которую

огонь играл в жизни людей, в большинстве мифологических традиций он

считался результатом божественной деятельности. Поэтому столь часто

встречаются легенды о похищении огня у небесных богов героями, такими как

Прометей, или о хитрых уловках, с помощью которых его добывали у подземных

богов, как, например, новозеландский мифический герой Мауи (происхождение

этих островов в результате вулканической деятельности выглядит вполне

правдоподобным).

Большинство культов огня были ужасающе кровавыми, в качестве примеров

можно привести ацтекскую религию или ханаанский культ Молоха, в жертву

которому приносили детей. Среди других ритуалов и культов поклонения огню

наименее жестокими выглядят традиции, существовавшие в Иране (из которых, в

конце концов, и произошел ведический культ бога огня Агни), а также в

античном мире, где с огнем были связаны боги с доброй репутацией, такие как

Гефест (у римлян Вулкан). В тех традициях, где огонь не являлся предметом

прямого поклонения, он все же играл важную роль как мощный символ

Божественного Явления (Библия), в христианстве огонь считается воплощением

Святого Духа.

В культуре индейцев Северной Америки огонь почитался как проявление

Великого Духа, они считали костер символом счастья и процветания, а солнце

называли Великим Огнем. В буддизме огненный столп – один из символов Будды,

а свет огня – метафора мудрости. В мистической традиции огонь часто

символизирует союз с богом, хрупкость человеческого существования,

конечность всего сущего.

В христианском искусстве огонь – высшее испытание добродетели и веры.

Пылающее сердце–эмблема некоторых святых, таких как святой Августин.

Уверенность, что огонь может очищать от зла, привела к зверствам инквизиции

в средние века. В иудаизме огонь также считается символом воздания или

защиты от зла: ангелы с огненными мечами охраняли потерянный рай.

Символ огня, связанный с воскрешением, персонифицирован образами

птицы Феникс и Саламандры и проявляется в пасхальных ритуалах римской

католической церкви и православных церквей, во время которых свечи

торжественно гасят и затем возжигают «новым огнем». Традиция новогодних

огней происходит из обрядов магии, она символизирует возвращение солнечного

света и тепла. В Японии синтоиские ритуалы зажжения огня на Новый год

связаны с попытками предотвратить разрушительные пожары в наступающем году.

В Европе с подобными целями гоняли через поля лис (которые также

ассоциируются с огнем) с привязанными к хвостам факелами. В Китае

отвращающее беду значение имеют фейерверки, считается, что они отпугивают

демонов.

В основе символизма Вечного огня лежит забота о сохранении домашнего

очага, с древнейших времен имевшая огромную важность. В античной культуре

эта традиция отразилась в сохранении священного огня жрицами храма богини

Весты, в настоящее время – в ритуале зажжения и сохранения Олимпийского

огня, символизирующего преемственность спортивных идеалов. Символизм огня,

связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан

на древней технике получения огня с помощью трения.

ВОЗДУХ.

Одна из фундаментальных стихий мироздания. Как и огонь, воздух

соотносится с мужским, легким, духовным началом в противоположность земле и

воде, относящимися чаще всего к началу женскому, тяжелому, материальному.

Воздух описывается в виде дыхания, дуновения ветра, обладающих

множеством символических значений. Дуновение же, дыхание связаны с

принципом жизни, животворящим духом, эманацией. Этот мотив представлен во

многих космогонических мифах (андаманский Пулуга, олицетворение муссонного

ветра, созидатель мира; дух божий, носящийся над водами; варианты мифов о

яйце мировом, снесенным крылатым, т.е. воздушным, божеством). В

древнеегипетской мифологии бог воздуха Шу порождает небо и землю. В

индуистской мифологии выдох Брахмы означает сотворение мира, а вдох – его

уничтожение. В китайской мифологии этот же образ животворящего дыхания

представлен в виде открывающихся и закрывающихся небесных ворот,

соответствующим принципам инь и ян. В индуистской мифологии обитающие в

воздухе рудры мечут стрелы-ветры, которые одновременно служат

координаторами сотворенного физического пространства. Представления о

четырех ветрах как о координатах пространства характерны для античной

мифологии (сходные представления у индейцев Северной и Южной Америки). В

Древней Греции особенной популярностью (в частности у поэтов) пользовались

Борей и Зефир, у римлян – Аквилон и Фавоний, которые связывались с четырьмя

сторонами света, временами года, с природными циклами. В древнеиндийской

мифологии бог ветра Ваю –жизненное дыхание, и сам возник из дыхания Пуруши.

В иудаистической мифологии дыхание Яхве обозначает непрерывное творение

мира. Сотворив человека, бог вдохнул ему душу. В более узком смысле Дух

Божий нисходит на человека через дуновение, сообщая ему необычные свойства

– от сверхъестественной физической силы до ясновидения, способности

пророчествования и т.д. В Новом завете воскресший Иисус, явившись ученикам,

«дунул, и говорит им: примите духа Святого».

Во многих мифологиях, в частности в кельтской, дуновение наделяется

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17