Малые народы России

помосты на столбах. В стороне от жилища ставили глинобитные с остовом

из жердей печи для выпечки хлеба. Для проведения собраний и праздников

строили общественные здания размером больше, обычных. Для беременных и

рожениц полагались специальные постройки (мань кол –"маленький дом"). В

труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в них

хранили изображения предков.

Традиционная женская одежда – платье на кокетке, халат хлопчатобумажный

или суконный, зимой сахи – двойная меховая шуба. Одежда была богато

орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой

мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный

неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со

свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у

хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин – старших родственников

мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания).

Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и

пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим

снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур – глухая с

капюшоном (малица, гусь). В сильные морозы поверх малицы надевали парку

глухого покроя из шкурок телят оленя, мехом наружу. Капюшон парки

обычно украшали оленьими ушами с прикрепленными к ним кисточками из

разноцветного сукна. Лузан – мужская охотничья одежда – представляет

собой прямоугольный кусок кожи на войлочной подкладке с круглым вырезом

посредине для головы.

Зимнюю обувь (ерн вай – "ненецкая обувь") длиной выше колен шили из

камусов мехом наружу и украшали меховой мозаикой и полосками сукна.

Короткую обувь (няра) шили из продымленных лосиных, оленьих, конских

камусов или кожи, а верхнюю часть оторачивали сукном, подошвы

выкраивали из прочных и не скользящих "щеток" и шкуры, снятой со лба

оленя. Няры надевали на толстый, длинный чулок (вай) из сукна, брезента

или ровдуги, либо вязаный из цветной шерсти по образцу коми-зырянского,

кожаные украшали аппликацией из ткани или бисером. Летом мужчины и

женщины носили ровдужные или меховые сапоги с подошвой из лосиной кожи.

Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной,

мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы

вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с

ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и

водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в

основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку,

бруснику и клюкву заготавливали впрок.

У манси существовало деление на две экзогамные половины (фратрии) Пор и

Мось, существовали также генеалогические (генеалогия – родословная)

тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером

экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из

одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater – отец, locus – место,

когда жена уходила в группу мужа), сохранялись также явления

пережиточной матрилокальности (от лат mater – мать, locus – место:

какое-то время муж мог жить в семье жены).

Система религиозных представлений в целом традиционна – это вера в

существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у

женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как

тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-

хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека,

но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой

живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере,

вниз по реке. Вторая душа ("уходящая вниз по реке") представляется в

виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время

сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание,

заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают

татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки)

на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья,

"сонная душа" (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В

отличие от первых двух, она живет в лесу и лишь на время сна прилетает

к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке

колыбели ребенка изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы

малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах и, если

покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим

представлением связан известный по фольклорным источникам обычай

скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая

душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают

особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы,

в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от

тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы

заместителем умершего на этом свете.

Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ)

проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения "вместилищ

душ", днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия

на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.

Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем

располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем

ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых

сил.

Создание человека связывается с Калтащ эквой – Матерью Землей – женой

или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была

сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать

душу новорожденному ребенку, назначать кому и сколько жить, следить за

здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал

эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква., хозяин

Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла)., Младший (седьмой) сын Торума

Мир Сусне Хум – "За миром смотрящий человек", – покровитель людей,

посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его

зооморфный облик – гусь. В то же время Мир Сусне Хума часто

представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у

манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения

этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа).

Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Почитаются также

духи-хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от

которых зависит благополучие местных жителей.

Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является

медвежий праздник.

Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из

весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква – Вороний

день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот

день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей.

Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни,

благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая – начале июня

отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание

костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с

целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше

ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты,

связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У

оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с

окончанием линьки у оленей.

В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные.

К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о

сотворении мира, мифологические "медвежьи песни" ("Пу апи-арых", "Уй-

эрыг"), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-

заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания

иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр

составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках.

Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа

быличек и бывальщин о встречах с духами – менквами и мис, духами воды

(Вит-хон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполнялись

после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их

исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.

Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными

наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также

повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она

родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых

ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.

В жанровой системе центральное место занимает музыка медвежьего

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10