Реферат: Буддизм

p>Таким образом, использование военно-прикладных искусств в чаньской и дзэнской системах психо-физической подготовки явилось закономерным следствием общего развития буддизма в иных, чем в Индии, исторически-культурных традициях.

V. ОБЩИНА И КУЛЬТ.

Подобно иерархии изменился с течением веков и культ. Вступление в монашескую общину было первоначально свободным для всех. Однако еще при жизни Будды в общину перестали принимать молодых людей, недоросших переносить тяготы монашеской жизни, и постановили, что никто не может стать монахом ранее 20 лет, а послушником -- ранее 15. Из общества исключались также больные заразными болезнями, или пораженные явными телесными недугами (хромые, горбатые, слепые, глухонемые и т.п.), совершившие тяжкие преступления, должники, крепостные, солдаты, вообще все, не могущие свободно располагать собою, а значит и дети, не имеющие позволения от своих родителей.

Различались две степени посвящения. Первая была Правраджья ("выход"), вторая -- Упасампада ("достижение"). Правраджья была выходом из гражданской жизни или из инаковерующей секты. Правраджитой становился всякий, надевший на себя желтую одежду, обривший себе волосы и бороду и произнесший перед посвященным монахом три раза, в благоговейной позе "Три Прибежища" (или "Три Драгоценности"): "Я прибегаю к Будде; я прибегаю к Закону; я прибегаю к Общине". Послушник или новообращенный избирал себе двух наставников, которым он должен был служить и почтительно за ними ухаживать, за что они вводили его в учение Будды.

С большими церемониями соединена была Упасампада. Посвящение в эту степень происходило в собрании общины, в присутствии не менее 10 полноправных ее членов. Прежде всего наставник принимаемого, с уверением, что принятию его ничего не припятствует, должен был выйти с формальным предложением. Затем выступал кандидат, в смиренной позе, с верхней одеждой на левом плече (с обнаженным правым плечом), делал перед собранием глубокий поклон, садился на пол и просил троекратно, поднимая каждый раз сложенные руки, о принятии. Председательствующий, после внушительного увещания говорить только правду, трижды обращался к нему с вопросами: "Нет ли у тебя проказы, чахотки, падучей болезни? Независим ли? Нет ли у тебя долгов? Не состоишь ли на службе царя? Имеешь ли ты полные 20 лет? Есть ли у тебя все необходимое, милостынный горшок и одежды? Как твое имя? Кто твой наставник?" Если ответы оказывались удовлетворительными, председательствующий три раза возглашал: "Такой-то, ученик такого-то, желает Упасампады. Ничто тому не препятствует. Он имеет все, горшок для подаяний и одежды. Кто из преподобных за такого-то, и такого-то, как его наставника, тот пусть молчит, кто против -- пусть говорит!" Если все молчат, председательствующий объявляет кандидата принятым. После этого измеряется тень, т.е. определяется час дня, и возвещается время года, день и состав общины, а затем сообщают кандидату "четыре источника помощи", т.е. пути, которыми он должен добывать себе предметы, необходимые для жизни. Это: куски явств, которые он себе выпросит; одежды из лохмотьев, которые он найдет на помойке; ложе у корней деревьев; собственная моча в качестве лекарства. Но монаху не возбраняется -- принимать от мирян добровольные подаяния, способные обеспечить ему лучшую жизнь, как например, приглашения к обеду; льняные, бумажные, шелковые, шерстяные, пеньковые одежды; свежее коровье масло, растительное масло, мед, сироп во время болезни; он может жить также в домах, монастырях и пещерах. "Четыре источника помощи" определяют следовательно, только крайние требования, самую строгую форму монашеской жизни. После этого сообщаются "четыре вещи, подлежащие оставлению": половые сношения; ничего не отнимать, даже былинку; не убивать никакой живое существо, даже червя или муравья; не хвалиться высшим человеческим совершенством. Этим заканчивается Упасампада.

Северная церковь, кроме этих двух посвящений, имеет еще и третье, совершаемое уже на седьмом или девятом году жизни в общине. Если монах погрешал против одной из четырех главных заповедей или оказывался вообще не подходящим для общины, то община могла его удалить, на время или навсегда. Точно так же и монах мог во всякое время свободно выйти из общины, молча, или заявив о том перед свидетелем. Это правило, несмотря на имевшие место многочисленные злоупотребления, соблюдается и до сих пор: если монах получает неожиданное наследство или влюбляется, он может свободно сложить с себя монашеский сан, никто его при этом не удерживает.

Древняя община имела определенные строгие предписания относительно одежды. Монах мог иметь только одно одеяние, состоявшее из трех частей и пояса. Частями одеяния служили: 1) нижняя одежда, заменявшая рубашку и носившаяся на голом теле; 2) собственно монашеская одежда, род куртки, доходившего до колен и обвязывавшегося поясом; 3) накидка, род плаща или мантии, покрывавшая ноги и перебрасывавшаяся через левое плечо, так что правое плечо и часть груди оставались обнаженными. Ее носили впрочем и на обеих плечах. Древний цвет одежд был желтый. Он сохранился и теперь у южных буддистов. Распадение на секты и вариации климата вызвали не только различия в цвете, но и большое разнообразие в видах одежды в отдельных странах. В Ладаке например, носят из-за холода штаны. Ламы в Тибете и Монголии надевают на себя несколько нижних одежд, а в процессиях и в важном сане носят широкие волнующиеся ризы. В южной церкви монахи ходят обыкновенно босыми и всегда с непокрытой головой. В северной они носят башмаки или сапоги, и шапка здесь играет большую роль, так как по ней различают духовный сан.

Кроме одежды каждый монах должен иметь чашу для подаяний. Эта совершенно необходимая для него утварь представляет довольно большой, круглый горшок, с яйцевидным дном и узким отверстием вверху, большей частью железный, но также глиняный или деревяный, и обыкновенно покрытый черной или синей глазурью. Горшок этот монах носит всегда в руке. При сборе подаяний он входит в дом молча, получает даваемое и удаляется. Ламы не носят с собой горшка, так как обыкновенно они не просят милостыни. У них имеется за поясом или в рукаве деревяная чашка, из которой они едят. Кроме этой чашки они носят с собой фляжку с водой.

Чистота в общине строго соблюдается. Каждый монах имеет бритву. Два раза в месяц, в дни Упавасатха (новолуния и полнолуния), он обязан брить себе голову и бороду. Имелись также правила относительно обстригания и содержания в чистоте ногтей и чистки зубов. Монах имеет также при себе сито. Через него он пропускает воду для питья, чтобы удалить всякую нечистоту, в особенности выделить мелких животных, для сохранения им жизни. Инвентарь заканчивается швейной иглой.

Три части одежды с поясом, милостынный горшок, бритва, сито и иголка составляли в старину всю собственность монаха. Позже прибавился еще посох, который теперь носится редко. У южных буддистов место его занял зонтик, которым монах защищает свою бритую голову от солнца и дождя. Ламы (северные буддисты) носят при себе молитвенный скипетр (ваджра), который они вертят на разный манер при произнесении молитв и при церковных служениях, колокольчик, барабан, небольшой бубен, четки, амулет и книжку. Некоторые носят взамен древнего нищенского посоха так называемый "сигнальный посох" -- палку, оканчивающуюся трезубцем или петлей, на которых висят кольца; звучание их должно заглушать для монаха мирской шум и предостерегать мелких животных на дороге, чтобы на них не наступить.

Будда не вынуждал монахов жить в монастырях. Это даже противоречило его намерениям. Монах обязан был возможно больше странствовать, чтобы шире распространять учение. Настоящим местопребыванием монаха должен был служить лес или уединенные пещеры. Обыкновенно однако монах пребывал вблизи селения или города, необходимых ему для сбора подаяний. Посещать селение в другое время было строго запрещено уставом общины. Монастырей в собственном смысле во времена Будды вообще не существовало. Обыкновенно монах сам строил себе хижину из дерева в лесу, или складывал землянку из дерна. Часто ему в этом помогали миряне. Иногда несколько монахов жили вместе. В большом числе собирались они в дождливое время года.

Благочестивые миряне старались сделать более удобным для монахов их кров на дождливый период. Эти жилища (вахара) были часто богато убраны и снабжены всеми удобствами, в частности приспособлениями для теплых ванн и крытыми галереями для прогулок. Позже стали оставаться в вихарах и в другое время года. Так возникли мало по малу настоящие монастыри.

Монах посвящал все свое время духовным упражнениям и стремлению выйти из потока перевоплощений. Вставали с восходом солнца и начинали день произнесением отделов из Закона и Дисциплины. Или каждый делал это отдельно про себя или несколько садились рядом, и один произносил вслух, а другие слушали, или иногда ставили вопросы. К полудню следовал обход за подаянием, после еды отдых во время наибольшей жары. К вечеру снова возобновлялись духовные беседы и часто продолжались до глубокой ночи. Было и так, что один из старших братьев произносил поучение, или сидели вместе по целым часам в молчании. Прерывалась такая жизнь только приходом иногда в вихару мирян за духовным советом и утешением. Работы буддистский монах не знал.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14