Героизм и передвижничество

русскую интеллигенцию в своей пушкинской речи: "Смирись, гордый человек, и

прежде всего сломи свою гордость... Победишь себя, усмиришь себя, -- и

станешь свободен, как никогда и не воображал себе, и начнешь великое дело и

других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя"...

Нет слова более непопулярного в интеллигентской среде, чем смирение, мало

найдется понятий, которые подвергались бы большему непониманию и

извращению, о которые так легко могла бы точить зубы интеллигентская

демагогия, и это, пожалуй, лучше всего свидетельствует о духовной природе

интеллигенции, изобличает ее горделивый, опирающийся на самообожение

героизм. В то же время смирение есть, по единогласному свидетельству

Церкви, первая и основная христианская добродетель, но даже и вне

христианства оно есть качество весьма ценное, свидетельствующее, во всяком

случае, о высоком уровне духовного развития. Легко понять и интеллигенту,

что, например, настоящий ученый, по мере углубления и расширения своих

знаний, лишь острее чувствует бездну своего незнания, так что успехи знания

сопровождаются для него увеличивающимся пониманием своего незнания, ростом

интеллектуального смирения, как это и подтверждают биографии великих

ученых. И наоборот, самоуверенное самодовольство или надежда достигнуть

своими силами полного удовлетворяющего знания есть верный и непременный

симптом научной незрелости или просто молодости.

То же чувство глубокой неудовлетворенности своим творчеством,

несоответствие его идеалам красоты, задачам искусства отличает и настоящего

художника, для которого труд его неизбежно становится мукой, хотя в нем он

только и находит свою жизнь. Без этого чувства вечной неудовлетворенности

своими творениями, которое можно назвать смирением перед красотой, нет

истинного художника.

То же чувство ограниченности индивидуальных сил пред расширяющимися

задачами охватывает и философского мыслителя, и государственного деятеля, и

социального политика и т. д.

Но если естественность и необходимость смирения сравнительно легко понять в

этих частных областях человеческой деятельности, то почему же так трудно

оказывается это относительно центральной области духовной жизни, именно --

нравственно-религиозной самопроверки? Здесь-то и обнаруживается решающее

значение того или иного высшего критерия, идеала для личности: дается ли

этот критерий самопроверки образом совершенной Божественной личности,

воплотившейся во Христе, или же самообожествившимся человеком в той или

иной его земной ограниченной оболочке (человечество, народ, пролетариат,

сверхчеловек), т. е. в конце концов своим же собственным "я", но ставшим

пред самим собой в героическую позу. Изощряющийся духовный взор подвижника

в ограниченном, искаженном грехом и страстями человеке и прежде всего в

себе самом открывает все новые несовершенства, чувство расстояния от идеала

увеличивается, другими словами, нравственное развитие личности

сопровождается увеличивающимся сознанием своих несовершенств. или, что то

же, выражается в смирении перед Богом и в "хождении пред Богом" (как это и

разъясняется постоянно в церковной, святоотеческой литературе). И эта

разница между героической и христианской самооценкой проникает во все

изгибы души, во все ее самочувствие.

Вследствие отсутствия идеала личности (точнее, его извращения), все, что

касается религиозной культуры личности, ее выработки, дисциплины, неизбежно

остается у интеллигенции в полной запущенности. У нее отсутствуют те

абсолютные нормы и ценности, которые для этой культуры необходимы и даются

только в религии. И прежде всего, отсутствует понятие греха и чувство

греха, настолько, что слово грех звучит для интеллигентского уха так же

почти дико и чуждо, как смирение. Вся сила греха, мучительная его тяжесть,

всесторонность и глубина его влияния на всю человеческую жизнь, словом --

вся трагедия греховного состояния человека, исход из которой в предвечном

плане Божием могла дать только Голгофа, все это остается вне поля сознания

интеллигенции, находящейся как бы в религиозном детстве, не выше греха, но

ниже его сознания. Она уверовала, вместе с Руссо и со всем

просветительством, что естественный человек добр по природе своей и что

учение о первородном грехе и коренной порче человеческой природы есть

суеверный миф, который не имеет ничего соответствующего в нравственном

опыте. Поэтому вообще никакой особой заботы о культуре личности (о столь

презренном "самоусовершенствовании") быть не может и не должно, а вся

энергия должна быть целиком расходуема на борьбу за улучшение среды.

Объявляя личность всецело ее продуктом, этой же самой личности предлагают и

улучшать эту среду, подобно барону Мюнхгаузену, вытаскивающему себя из

болота за волосы.

Этим отсутствием чувства греха и хотя бы некоторой робости пер±д ним

объясняются многие черты душевного и жизненного уклада интеллигенции и --

увы! -- многие печальные стороны и события нашей революции, а равно и

наступившего после нее духовного маразма. Многими пикантными кушаньями со

стола западной цивилизаций кормила и кормит себя наша интеллигенция, вконец

расстраивая свой и без того испорченный желудок; не пора ли вспомнить о

простой, Грубой, но безусловно здоровой и питательной пище, о старом

Моисеевом десятисловии, а затем дойти и до Нового Завета!..

Героический максимализм целиком проецируется вовне, в достижении внешних

целей; относительно личной жизни, вне героического акта и всего с ним

связанного, он оказывается минимализмом, т. е. просто оставляет ее вне

своего внимания. Отсюда и проистекает непригодность его для выработки

устойчивой, дисциплинированной, работоспособной личности, держащейся на

своих ногах, а не на волне общественной истерики, которая затем сменяется

упадком. Весь тип интеллигенции определяется этим сочетанием минимализма и

максимализма, при котором максимальные притязания могут выставляться при

минимальной подготовке личности как в области науки, так и жизненного

опыта, и самодисциплины, что так рельефно выражается в противоестественной

гегемонии учащейся молодежи, в нашей духовной педократии.

Иначе воспринимается мир христианским подвижничеством. Я не буду много

останавливаться на выяснении того, что является целью мирового и

исторического развития в атеистической и христианской вере: в первой --

счастье последних поколений, торжествующих на костях и крови своих предков,

однако в свою очередь тоже подлежащих неумолимому року смерти (не говоря

уже о возможности стихийных бедствий), во второй -- вера во всеобщее

воскресение, новую землю и новое небо, когда "будет Бог все во всем".

Очевидно, никакой позитивно-атеистический максимализм в своей вере даже

отдаленно не приближается к христианскому учению. Но не эта сторона дела

нас здесь интересует, а то, как преломляется то и другое учение в жизни

личности и ее психологии. И в этом отношении, в полной противоположности

гордыне интеллигентского героизма, христианское подвижничество есть прежде

всего максимализм в личной жизни, в требованиях, предъявляемых к самому

себе; напротив, острота внешнего максимализма здесь совершенно устраняется.

Христианский герой или подвижник (по нашей, конечно, несколько условной

терминологии), не ставя себе задач Провидения и не связывая, стало быть, с

своим, да и чьим бы то ни было индивидуальным усилием судеб истории и

человечества, в своей деятельности, видит прежде всего исполнение своего

долга пред Богом, божьей заповеди, к нему обращенной. Ее он обязан

исполнять с наибольшей полнотой, а равно, проявить возможную энергию и

самоотверженность при отыскании того, что составляет его дело и

обязанность; в известном смысле он также должен стремиться к максимализму

действий, но совершенно в ином смысле. Одно из наиболее обычных

недоразумений относительно смирения (впрочем, выставляемое не только bona,

но и mа-la fide) состоит в том, что христианское смирение, внутренний и

незримый подвиг борьбы с самостью, с своеволием, с самообожением,

истолковывается непременно как внешняя пассивность, как примирение со злом,

как бездействие и даже низкопоклонничество или же как неделание во внешнем

смысле, причем христианское подвижничество смешивается с одною из многих

его форм, хотя и весьма важною, именно -- с монашеством. Но подвижничество,

как внутреннее устроение личности, совместимо со всякой внешней

деятельностью, поскольку она не противоречит его принципам.

Особенно охотно противопоставляют христианское смирение "революционному"

настроению. Не входя в этот вопрос подробно, укажу, что революция, т. е.

известные политические действия, сама по себе еще не предрешает вопроса о

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10