Экологическое сознание как фактор развития украинского общества
що не давало стимулів до перетворення і призводило до домінування в системі
цінностей релігійних мотивів, до абсолютизації естетичного освоєння
дійсності, яке є гальмом у технічному освоєнні. (У дійсності аграрні
цивілізації Близького Сходу прийшли до занепаду та краху в результаті
антропогенної екологічної кризи, а високорозвинений поділ землі Китаю
спричинив зміну ландшафту та виснаження ґрунту; також слід згадати про
перенаселення Китаю та Індії й невирішені у зв’язку з цим проблеми[24]).
Динамічність соціально-економічної структури Греції, розвиток ремесел,
торгівлі, мореплавства, на думку автора, спричинили зміну в ціннісних
орієнтаціях, а саме – відчуження природи від богів і формуванню
утилітарного ставлення до природи. Норми поведінки шукались не в божих або
природних установленнях, а в світі людей. Характерний для Риму праґматизм
веде до розвитку техніки і екстенсивного господарювання. Панування церкви в
середньовічній Європі було фактором, який стримував технічне освоєння
природи, а пожвавлення соціально-економічного життя при капіталістичному
виробництві Мамедов пов’язує із зростанням утилітарного ставлення до
природи. Ціннісні орієнтації самого автора викладені в його словах:
«Безперечно, розробка наукової основи засобів екологічного виробництва
відкриє безмежні можливості для технічного освоєння дійсності»[54, 81]. У
перспективі - практичне освоєння інших планет, їх пристосування до потреб
людини, керування (!) фізико-хімічними параметрами природного
середовища[там же]. Тим самим автор дає приклад технологічного оптимізму та
очевидного антропоцентризму.
Цікавий підхід до аналізу екологічних уявлень пов’язаний зі спробою
окреслити для кожної історичної епохи специфічні архетипи людського
сприйняття природи[47]. Вказується, що для первісного суспільства
характерна нерозрізненість соціальних та природних основ способу життя, як
той, що зумовлює переживання поєднання людини і природи. В античності
природа сприймається як об’єкт трудової діяльності людини, в Середні віки –
як символ божества. Для епохи Відродження характерне переважання образу
природи-стихії, яка підлягає культурному устрою. Саме в цей період, на
думку автора, формується установка на панування людини над природою. Новий
час знаменує всемогутність людського розуму, відповідно, природа тут –
невичерпне джерело багатства. Неможна не помітити, що викладена теорія
звернена насамперед до європейської культури, описуючи якийсь уніфікований
шлях розвитку екологічних уявлень у філогенезі, у той час як динаміка
екологічних уявлень тісно пов’язана з історією етносів[45, 33, 90]. Разом з
тим, спроба аналізу домінуючих у суспільстві уявлень, які зумовлюють
сприйняття навколишнього світу з природою, є безперечно продуктивною.
Сучасне ставлення до природи формувалося при характерному для Нового
часу наслідуванні ідеям свободи і прогресу[39]. В якості умов для
виникнення сучасної категорії волі С.Г.Кара-Мурза називає панування
атомістичних уявлень в картині світу, впевненість у поверненнях
фундаментальних процесів та ідею безмежності. Інакше кажучи, повинна бути
перевага механістичної картини світу, зумовлене розвитком приватного
капіталу. «Воля стає домінуючою ідеєю лише в тому випадку, коли не
відчувається близькості межі, непереборних обмежень. Ідея свободи
припускала можливість безперервної експансії»[там же, 22]. Для відчуття
свободи і безмежності прогресу вимагалось, щоб у картині світу людина могла
бути виведена за межі природи, протистояти їй. Культурну основу для цього
Кара-Мурза бачить у науці Нового часу: панування механіцизму, атомізму,
пізніше - введення розуміння «стріла часу» у зв’язку з відкриттям циклу
Карно[69]. Розвиток науки в ХХ столітті призводить до формування нової
картини світу, у переваганні в ній категорій незворотності й
самоорганізації, до розвитку теорії систем, що самоорганізовуються. Це та
основа, на якій можливе створення нової ідеології, нового розуміння ролі
людини в світі.
Піднесення уваги до проблеми взаємодії суспільства і природи в ХХ
столітті було викликано публікацією другої доповіді Римському клубу «Межі
росту», підготованого Медоузом, Месародічем, Пестелем на основі моделі
Форестера[67]. Розрахунки показали, що якщо темпи розвитку виробництва
збережуться, то на початку третього тисячоліття людство очікує колапс. В
якості способу запобігання катастрофи автори висунули провокаційну
концепцію «Нульового росту» за що зазнали критики і з права і зліва[див.
68, 67, 50]. Заклики обмежити промислове зростання, ріст чисельності
населення, ріст споживання, викликали хвилю обурення. Але саме радикалізм
авторів, їх послідовність примусили широкі маси населення замислитися про
майбутній розвиток людства. (Доказом цьому є той факт, що опублікована
двома роками раніше близька за змістом, але витримана в спокійних тонах
робота Янча[91], практично залишилась непоміченою[67]). Якщо раніше
проблема «Суспільство-природа» розглядалося в основному як проблема
забруднення довкілля і звертала увагу переважно вузького кола спеціалістів,
то зараз вона стала осмислюватися як глобальна проблема, від вирішення якої
вже сьогодні залежить наше майбутнє. І автори, які розглядають цю проблему,
приходять до розуміння того, що її вирішення лежить не стільки в області
технології, скільки в області психологічної, в галузі створення.
Аналізуючи вороже ставлення людини до природи, Е.Фром бачить основні
причини кризи людства в прагненні володіння, споживання,
самовідчуження[82]. Вихід з кризи Е.Фром пов’язує з формуванням нової
людини, з необхідністю переваги почуття буття над почуттям володіння, зі
здоровим споживанням. Також А.Печеї [68] пише про необхідність нових
людських якостей, про формування нового гуманізму, почуття глобальності,
нетерпимості до насильства. Багато авторів говорять про необхідність
усвідомлення людиною себе частиною природи, переживання зв’язку з природою
як цінності[21, 79, 89, 52, 87, 76]. У формуванні екологічного імперативу
вбачає спасіння людства Н.І.Моісеєв[57].
Висуваються ідеї формування нового типу створення (позначеного як
екологічне [31] або екоонтологічне [87]). Багато авторів обґрунтовують
необхідність екологізації навчання[77, 78, 58 та ін.].
У рамках християнської парадигми глобальної екологічної кризи
розглядається як сучасний Апокаліпсис, покликаний змінити світогляд людини.
Вихід з кризи пов’язується зі страхом неоднорідного, а останнього –
смертного – гріха самознищення[40].
Активно розвиваються вже відомі і з’являються нові міждисциплінарні
галузі наукового значення, які вивчають різні аспекти проблеми взаємодії і
взаємовпливу людського суспільства і довкілля (загальна екологія, філософія
техніки, психологія життєвого середовища, психологічна географія і
под.)[див. 35, 32, 83 та ін.]. Могутній вплив на цей процес виявила теорія
самоорганізації[69]. Системне бачення сучасних проблем стає все більш
характерним для вченого-дослідника. Біосфера, людське суспільство все
частіше розглядається як саморегульовані системи, частиною яких є
людина[48, 27, 56]. Такий підхід спонукає переосмислити роль людини і
приборкати антропоцентриські амбіції, оскільки саморегульована система не
управляється із зовні і жодна з її частин не планує дій всієї системи[69].
Більше того, система, знаходиться у нерівномірному стані, схильна до
непередбачених дифуркацій, у результаті навіть незначних до цих пір
флуктуацій, і моделювання реґіональних екосистем показує, що антропоґенне
навантаження на ці системи призводить до незворотних змін і руйнуванню
екосистем заздалегідь до припущення екстраполяції загрозливого рівня, або
інакше, результати антропоґенного впливу на екосистему принципово не
прогнозуються[45].
Разом з тим дуже часто за формальним визнанням необхідності принципової
зміни ставлення людини до навколишнього світу стоять старі
антропоцентриські установки, уявлення про людину – господаря природи. Так,
при розробці положень і задач екологічного виховання і навчання справедливо
вказувати на необхідність системного виведення екологічних проблем,
включення природи в систему цінностей особистості. Вміння екстраволіювати в
наслідки своїх дій, але все це – на фоні впевненості в необхідності
свідомого керування природою, ролі людини – дбайливого, а не бездумного
господаря[66, 88], при цьому інші живі істоти розглядаються як умови життя,
об’єкт любування, сировини, інакше кажучи – як істоти другого гатунку. Так
само і типове для сучасної філософії визначення особливого місця людини в
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13