Алтайский этнос в системе российской государственности

p align="left">По мнению исследователя Н.А. Тадиной, бурханизм призывал противостоять новому укладу жизни, олицетворяемому русской культурой и православной церковью, а не бороться против русского народа как носителя всего этого. Следует отметить, что применялся невооруженный путь борьбы, пассивный протест. Тадина Н.А. Русское глазами алтайцев по плевым материалам (об этнокультурных взаимодействиях) //Этнография Алтая и сопредельных территорий: Матерю международ. конф. Вып. 6. Барнаул. 2005. С.59 .

К такому же выводу приходит А.Г. Данилин. Он считает, что «колониальный гнет, хищническая эксплуатация и насильственная русификация возбуждали в массах трудящихся алтайцев острую ненависть к русским угнетателям. В этом заключается основная причина возникновения бурханизма. Проявлением этой вражды к русским и ко всему, связанному с русской культурой, была борьба с русской одеждой, сельскохозяйственных орудий, отказ от русских денег, запреты на спички, керосин, бумагу и т.д.» Данилин А.Г. Бурханизм. Из истории национально - освободительного движения. - Горно-Алтайск.1993. С. 84.

В середине 1990 - х годов в горном Алтае образовалось еще несколько общественно - культурных этнических организаций: Ак - Сана в 1995 г. И Энее - Алтай в 1996 г. Появление этих и им подобных группировок, выступавших в защиту интересов национального возрождения алтайцев, стало своеобразной предтечей национальных партий этнического характера. Возникнув в первой половине 1990-х годов, они начали организационно оформляться и включаться в политическую и культурную жизнь республики, выдвинув своих кандидатов в ее законодательные органы. Казанцев А.Ю. Этнополитические процессы в Республике Алтай в конце XX века. // Алтай - Россия: через века в будущее: Материалы Всероссийской научно - практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. (16 - 19 мая 2006 г.) Горно-Алтайск. 2006. С.214 - 220.

Как уже упоминалось, северные алтайцы - кумандинцы, челканцы и тубалары создали свою «Ассоциацию малых народностей», переименованную в 1993 г. В общественно - политическое «Объединение коренных малочисленных народов». Этим шагом группировка, объединявшая в своем составе диаспоры малых этносов, заявила о своей политической активности и стремлении занять определенное место в политическом руководстве республики путем выдвижения туда своих кандидатов. Ассоциация челканцев // Звезда Алтая, 1990 г. 20 октября.

Таким образом, можно сделать вывод, что «ренессанс» алтайского этноса выражался разными путями. В данном случае мы видим, что создание религиозных организаций для коренного населения Горного Алтая явилось актом возрождения своей конфесии. Данный процесс можно рассматривать как выход из многолетнего «идеологического заточения».

Кроме алтайских общественно - культурных и религиозных организаций на территории Республики Алтай появляются и другого рода нетрадиционные религиозные организации. Религия постепенно выходила на политическую арену. Она заполнила страницы газет и журналов, экраны телевизоров. Население республики вливалось в ряды верующих: православных, католиков, буддистов мусульман. Кроме того, вследствие несовершенства законодательства в религиозной сфере, получили распространение различного рода нетрадиционные религиозные организации вплоть до сатанинских культов, пришедших из-за рубежа. Появились представители таких конфессий как, баптисты, адвентисты, лютеране, пятидесятники, также, учения, претендующие на обладание «новым откровением», т.е. собственной интерпретацией христианского вероучения, «Свидетели Иеговы»; учения, имеющие оккультный характер, ставящие основной задачей развитие в человеке паранормальных и экстрасенсорных способностей, например «Сахаджа - Йога».

Одним из первых на территории республики возникли приходы Русской Православной Церкви. К концу 1996 года православные приходы появились во всех районах республики, кроме того, в Горно - Алтайске действовала община старообрядцев.

На 1 января 2005 года в Республике Алтай зарегистрировано 36 религиозных объединений. Из них: 22 православных прихода и 1 монастырь, 4 мусульманских общины, 3 буддийских общины, 1 община римско-католической церкви, 6 религиозных объединений протестантского толка. Фетисов А.С. Религиозная ситуация в Горном Алтае в 1991 -2005 гг.// Алтай - Россия: через века в будущее: Материалы Всероссийской научно - практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. (16 - 19 мая 2006 г.) Горно-Алтайск. 2006. С. 255 -256.

Таким образом, можно сделать вывод, что религиозное разнообразие в республике выражено очень ярко. Такое разнообразие организаций свидетельствует о том, что многие жители республики все еще в поиске своей конфессиональной принадлежности. Но, тем не менее, каких - либо серьезных конфликтов не наблюдалось в отношениях этих организаций.

Если в религиозном отношении нет конфликтов среди организаций, то наблюдается некоторая напряженность в межэтническом отношении. По мнению исследователя Н.А. Тадиной, причиной «напряженности» между алтайцами и русскими этносами являются разность и несовместимость двух разных культур. Русские и алтайцы - два отдельных самостоятельных народа, живущих на одной территории. «Русские Горного Алтая представляют собой локальную этнокультурную общность, сформированную из потомков староверов, крестьян, беглых каторжан. Они осознают себя неотъемлемой частью русских, в разное время переселившихся из степного Алтая, а значит, Сибири и России». Тадина Н.А. Русское глазами алтайцев по плевым материалам (об этнокультурных взаимодействиях) //Этнография Алтая и сопредельных территорий: Матерю международ. конф. Вып. 6. Барнаул. 2005. С.59 .

В результате присоединения Горного Алтая к России соприкоснулись два народа - русские и алтайцы, разные по происхождению: один европейский, другой азиатский, два различных языка - славянский и тюркский, две диаметрально противоположные культуры - земледельческая и скотоводческая, два образа жизни - оседлый и полукочевой, две религии - православная и традиционные алтайские верования. Отсюда неизбежно возникло непонимание друг друга и отрицание в форме противопоставления «своего» и «чужого», «былого» и «нового».

Происходит так называемая модернизация алтайского общества. Модернизацию в самом общем виде можно рассматривать как сложный и противоречивый процесс. Жизнь нескольких поколений показала духовно - нравственной стороны. Практика существования по чужому этническому образцу сопровождалось с внедрением традиционных форм культуры: избы с внутренней планировкой, хозяйства с огородом, пашней и покосами, стиля поведения, что вело к утрате своих этнических традиций и возникновению чувства неполноценности и социального отчуждения. В сознании старожилов еще со времен первых переселенцев глубоко укоренилось чувство некоего культурно - цивилизованного превосходства. Описывая жизнь крещенных, ВВ. Радлов писал: «А русские в пограничных деревнях никак не хотят видеть в крещенных алтайцах людей, равных себе, и смеются над ними, когда те требуют, чтобы им относились как к русским». Радлов В.В. Из Сибири. М., 1989. С.182.

Переняв новый образ жизни, алтайцы вскоре познакомились с его изнанкой - пьянством, нищетой, воровством и социальной деградацией. В архивных тетрадях А.В. Анохина есть интересные заметки по этому поводу: «Русская культура улучшая материальный быт алтайца, прививает в алтайце навыки земледельца - домохозяина, делает его физически чистоплотным, пробуждает его от азиатской лени к выносливому и систематическому труду…русская культура определенно заглушает в нем ценное благородное нравственное чутье… Алтайцы в своей массе от русской культуры нравственно развращаются. Это неоспоримый факт, который все исследователи Алтая всегда проходят молчанием». Тадина Н.А. Трансформация системы ценностей у алтайцев и ее последствия // Горный Алтай и Россия - 240 лет: Материалы всерос. науч. конф. Горно - Алтайск.1996. С.114-117.

Советская власть в глазах алтайцев делала представителей русского этноса превосходящими их самих, как государствообразующего этноса. Также ошлифовывался стереотип - некая убежденность в невысоких деловых качеств и низком культурном уровне алтайцев, как и многих сибирских народов. Это мнение, во-первых, было обусловлено несхожестью их традиционных занятий и их стремлением сохранить свою культуру, обрядность, мировоззрение.

Таким образом, появление разнообразных религиозных, культурно - общественных организаций, политических организаций можно объяснить попыткой осознания самодостаточности своего этноса, как - бы ответная реакция на многолетнее мнение о «второстепенности» алтайского народа. В настоящее время, с осознанием появления своей государственности, с приходом нового поколения данные стереотипы стерлись. В глазах молодежи Республики Алтай многонациональность региона рассматривается в положительном ракурсе, так как присутствует возможность узнать не только обычаи и традиции своего народа, но и соседнего, проживающего рядом, на одной территории этноса. Возможность культурного диалога между разными народами значительно снижает этноконфликтный уровень региона.

Исследователь Думнова Э.М. в результате социологического опроса среди русских школьников старших классов, показала, что у подрастающего поколения развито чувство патриотизма, высокая степень осознания русским этносом своей национальной самоидентификации, высокий уровень толерантности у русского этноса по отношению к другим этносам, проживающим в Республике Алтай, что исключает возможность обострения межнациональных отношений в молодежной среде. Думнова Э.М. Социальное самочувствие русского этноса в Республике Алтай.// Алтай - Россия: через века в будущее: Материалы Всероссийской научно - практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. (16 - 19 мая 2006 г.) Горно-Алтайск. 2006. С. 7- 9.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19