RSS    

   Проблемы смерти и бессмертия - (реферат)

p>Не разделяли земной и потусторонний мир и египтяне. Но они, скорее, подчеркивали сходство загробного мира с подлунным там так же , как здесь. Смерть считалась прелюдией к загробному бытию. Египтяне возлагали надежды на нетленность тела того человека , власть которого была нерушимой при жизни. Тленность , по их представлениям, оставалось нерушимой. Культ мертвых составлял важнейшую

    -5

характеристику египетской культуры. Искусство бальзамирования и мумифицирования, строительство грандиозных гробниц, увековечивание памяти ушедших–все служило одной цели : обеспечить символическое бессмертие. Еще в эпоху Древнего Царства

(XXIX-XIX вв. до н. э. ) египтяне полагали , что души умерших соединяются со звездами. Каждую ночь душа усопшего вновь поселяется в теле, покидая ради этого звезду…

По имеющимся данным, в истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Тогда разделяли глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после смерти. Они предлагали хорошо разработанные ритуалы, позволяющие как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.

Египетская Книга мертвых –коллекция молитв, магических звучаний и мифологических историй, которые относятся к смерти и загробной жизни. Материалы этих текстов разноречивы. Они отражают исторический конфликт между двумя сильными религиозными традициями–жрецами Бога Солнца и последователями Озириса. (В древнеегипетской мифологии бог умирающей и воскрешающей природы) С одной стороны они предлагают священное знание, позволяющее обеспечить вечное благословенное существование под сенью солнечного божества , вместе с ним странствуя по кругу. С другой стороны, тексты отражают традицию древнего Бога смерти , который , согласно легенде, был убит своим братом Сетом. После возрождения он стал правителем другого мира. Согласно этой традиции мертвые ритуально отождествляют себя Озирисом и никогда не могут вернуться к жизни вновь.

Итак, в древнекитайской и древнеегипетской культурах жизнь и смерть в известной мере уравнены. Здесь нет и намека на то, что жизнь–это благо, а смерть- это зло. Оба мира равноценны , хотя и разделены некой чертой.

Иначе оценивается эта проблема в индийском религиозном сознании. Согласно буддизму все существа берут свое начало в Брахмане, безличном абсолютном духовном начале, из которого возникает мир. Брахман лежит в основе всего существующего. Все в конечном счете должно вернуться к нему. Поэтому смерть лишь переход от низшей ступени к высшей , продолжающейся с тех пор, пока дух не достигнет наконец такой степени чистоты и совершенства , чтобы войти в мировую душу, к чему стремится все существующее на земле. Мировая душа- это отражение всего бытия, мировой дух- активное, созидательное начало души. Однако достойны этого лишь те, кто откажется от всяких чувственных наслаждений, кто в своем стремлении к святости отрешится от материального мира, -6

умертвит плоть, разобьет оковы, отягчающие его душу. А таковы одни браманы. Тот же, кто вопреки священным законам противятся вечному, божественному , после смерти подвергнется адским мукам. Душа его в зависимости от степени греховности соединится

путем нового рождения с более или менее низменным существом и принуждена будет странствовать , не находя себе покоя в юдоли печали до тех пор , пока не обретет вечное успокоение в царстве Брамы.

В отличие от христианства , где отпущение грехов , достижение вечного блаженства связывали с божественным милосердием , брамины полагали, что только сам человек может искупить свои грехи , только собственными силами может добиться прощения. Отвергнув идею бессмертия тела, индусы придерживались концепции бессмертия души. Тело для индусов всегда презренно и должно быть предано огню тотчас же после смерти. Бессмертная же душа прейдет в новое тело , и этот процесс будет все повторяться и повторяться , пока душа не исчезнет и не сольется с душой вселенной. Идея беспрерывного перерождения , возвращения человека на землю в новых телесных облачениях и составляет смысл идеи реинкарнации , то есть многочисленных возрождений души.

Из учения о переселении душ следовали строгие предписания о покаянии. Куда бы ни обратил свой взор вечно трепещущий индус , и на этом и на том свете его ожидала суровая кара. Всякое живое существо жаждет освобождения. Для индуса его не существовало. Разумеется , в принципе индус мог, совершенствуя себя , стать брамином, но это не определяло в последний степени его последующую карму. Жизнь была для него бесконечным паломничеством, полным горьких разочарований, ужасных страданий, непосильных обязанностей, без ободряющей надежды на то, что “вечно движущееся колесо” когда-нибудь остановится без одухотворяющей силы любви, без благородной поддержки сострадания, и даже смерть не гарантировала избавления от мучений. Впоследствии самоубийство сделалось даже религиозном долгом. Итак, в индийском мироощущении земной и загробный мир разделены , но предпочтение не жизни а смерти.

Древние евреи принимали факт смерти реалистично и были способны примириться с мыслью о прекращении индивидуальной жизни. Иудеи полагали, что личность человека раздвоена , поскольку имеет некую тень , представляющую собоуй бледную и внетелесную копию индивида. После смерти эта тень спускается под землю , где в мрачных покоях обретает грустное и мрачное существование. Предполагалось, что Яхве оденет в плоть разбросанные кости, оживит мертвых для новой жизни. Поэтому рай рисовался обителью блаженных, ад же, напротив, был средоточием грязи и навоза.

    -7

В кабалистической традиции евреи развили учение о переселении душ. В устной передаче религиозной заповедей говорилось о том, что душа Адама перешла в Давида, а потом “вдохнется” в мессию , то есть в ниспосланного Богом спасителя ( царь Израильско-Иудейского государства в конце XI в. –около 950 г до н. э. ). Странствия души прихотливы , она может принять телесную оболочку животного, превратиться в листья деревьев и даже камни. При этом в древнееврейской традиции человек трактуется не только как природное , но и как сверхприродное существо, которое находится в живом и трепетном контакте с богом. Поэтому возникает и новая интерпретация смерти. Иудее утешали себя ожиданием того царства счастья и справедливости, к которому должно в конце концов прийти человечество. В целом же эта концепция отличается пессимизмом , и жизнь и посмертное существование выглядят в ней безрадостно. Христианство сделало смерть нереальной и пыталось освободить несчастного человека от угрозы уничтожения обещанием жизни после смерти. Но вместе с тем рождается острое переживание собственного личного бытия. Ощущение индивидуальной неповторимой судьбы, естественно , было сопряжено с трагическим смятенным ощущением завершения уникальной жизни.

Представление о том, что земная и посмертная жизнь разделены роковой чертой, получило развитие и а исламе. При этом божественное выступало как весьма зыбкий идеал. Единственной реальностью , которой владеет человек , оказывалась именно подлунная жизнь, потустороннее существование. Если христиан, зная о том, что он принадлежит к грешному , падшему миру, в то же время был убежден в том, что он может осуществить прорыв к лучшей доле , мусульманин , напротив, был лишен такой перспективы и тяготел к земному порядку, он считал , что смерть- это гибель души и тела.

В целом можно сказать, что древние культуры, как и современные незападные традиции , исходили из того, что процесс умирания неизбежен и является неотъемлемой частью человеческого существования. Сама тема смерти оказывала глубокое воздействие на религию , мифологию, искусство, философию. В Новое время в европейском сознании произошел радикальный переворот в осмыслении данной проблемы. Технический прогресс стал платой за глубочайшее отчуждение от фундаментальных биологических аспектов существования. В Новое время в осмыслении смерти в европейском сознании господствует иная традиция– пантеистическая , отождествляющая бога в мир. В этих концепциях, -8

которые складывались еще в мистике средних веков, а затем в натурфилософии эпохи Возрождения, господствовали натуралистические тенденции, растворявшие Бога в природе. Пантеистическая традиция , пронизавшая творчество Спинозы, Гете, Гегеля , отвергала возможность связи природного и сверхприродного через личность. Она приковывала внимание к жизни. Так , Спиноза подчеркивал, что “человек свободный ни о чем так мало не думает , как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти , а о жизни. ” Смерть как некий феномен и человеческая реальность преодолевались странным образом : о ней просто перестали думать , сосредоточив мыслительные усилия на вопросах подлунного мира . Прагматизм как философское течение видел в смерти не закономерное разрешение жизненного процесса , а поражение , болезненное напоминание об ограниченности нашей власти над природой.

Отныне внимание философов приковано к земному миру. “ Признаем чистосердечно , сообщает французский философ XI в. Мишель Монтень , - что бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа ни наш разум не говорят нам об этом ”. Однако кризис идеалов Просвещения привел к тому, что в европейской философии возникла тяга к прославлению культа эроса и не просветленных разумом бессознательных жизненных влечений. Особенно отчетливо это проявилось в творчестве Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше, и Освальда Шпенглера. К этому времени образованный западный человек в основном считал веру в сознательную жизнь после смерти, в загробные странствия души проявлением примитивного страха тех людей, которые не обладают научными знаниями. Истинная романтизация смерти , которая является вызовом жизни , начинается в новейшей западной философии у Шопенгауэра. Немецкий философ пытался создать единое воззрение на судьбы тела и души. Жизнь в системе его рассуждений оценивается как нечто такое, чему лучше было бы вовсе не быть. Земное существование , по его мнению , - это определенного рода промах и случайность.

Страницы: 1, 2, 3


Новости


Быстрый поиск

Группа вКонтакте: новости

Пока нет

Новости в Twitter и Facebook

                   

Новости

© 2010.