Психические механизмы формирования религиозного мировоззрения в классическом психоанализе

тказ от удовольствия в пользу бога занимающего роль Супер-Эго порождает важный элемент религиозной культуры аскезу. Подвиги “умертвшления плоти” известны в разных традициях. И чем сильней аскеза, тем выше статус подвижника тем ближе он к идеалу Супер-Эго данной конфессии. Состояние компенсации, которое переживает Эго человека за отказ от удовольствия называют благодатью, святостью, а самого человека святым. Так возникает культ святых, людей, отказавшихся от удовольствия во имя своего бога и культ мучеников, пострадавших или погибших за веру, то есть отдавших богу свою жизнь. Подобное является отголоском человеческих жертвоприношений, которые существовали во всех древних культурах на более ранней стадии развития религиозного сознания. В человеческих жертвоприношениях проигрывался основной сюжет убийства отца, но его функцию выполняли либо посвященные жрецы либо захваченные в плен иноплеменники.

Возникает также понятие греха, как компонента запретного желания Ид. Тем самым в религиозное сознание начинает путем проекций выводить на внешний уровень внутренние процессы. Сознание поляризуется; вместе с ним поляризуется и внешний мир. Бог символизирует силы добра и удовольствие от отказа от удовольствия. Дьявол, символ Ид отражает силы зла и удовольствия от нарушения запретов и само удовольствие первоначальных импульсов. Появляются и отрицательные герои - герои служащие силам зла и заботящиеся об удовлетворении своих желаний, игнорирующие интересы окружающих, вызывающие у них зависть и ревность. Возникает невротический конфликт: столкновение желаний и долга. Проигрывание этого невротического конфликта побуждает человека возвращаться к этому неоднократно. Это приводит к возникновению мистерий - невротических сценариев, привязанных к годовым, месячным и суточным циклам, то есть к календарю. Ритуал - являясь повторением невротических сценариев (сравните с ритуалами навязчивости) тем самым защищает человека от тревоги возникающей в результате актуализации прошлой травмы [10, с.176].

“В результате пережитого возникает инстинктивное побуждение, требующее удовлетворения. Эго отказывает в этом удовлетворении, потому что оно парализовано величиной требования или потому, что признает его опасным. Первое основание более просто: оно сводится к избеганию опасной ситуации. Эго отклоняет опасность при помощи подавления. Инстинктивный импульс каким-то образом тормозится, вызывающая его причина со всеми сопутствующими ей чувствами и идеями забывается. Инстинкт сохраняет свои силы и новая пробуждающая причина пробуждает свои требования. Вслед за этим он возобновляет свои требования, и так как путь к нормальному удовлетворению все еще закрывает то, что можно назвать рубцом подавления, то где-нибудь в слабом месте он находит новый путь к тому, что называется заменяющим удовлетворением, которое проявляется как симптом, без ведома, но и без осознания Эго. Все процессы формирования симптомов можно справедливо назвать “возвратом подавленного” [5, с.272]. Возвращение подавленного происходит в сложных религиозных ритуалах, соблюдение которых как бы приобщает человека к богу и является основой религиозной жизни.

В восточных религиях, которые не рассматривал З.Фрейд в своих работах, тоже можно найти очень много элементов невротических проявлений. В силу исторической ситуации восточные религии развивались в более благоприятной политической ситуации и в них нет ярко выраженного конфликта свойственного европейским монотеистическим религиям.

В наиболее распространенной восточной религии, индуизме, сохраняются все слои религиозного сознания; это и анимизм с верой во всеобщую душу всего и разнообразных духов природы, это магические ритуалы тантрического толка, устанавливающие симпатические и парасимпатические связи между звуком, формой, стихиями и человеком, это также и тотемизм - проявляющийся в животных манифестациях божеств. Индуизм сочетает в себе и политеизм и одновременное поклонение одной Высшей реальности обезличенному абсолюту. В некоторых течениях индуизма Высшая реальность предстает как Личность, например, Кришна. Хотя он и Личность, и обладает всеми чертами человеческой личности, но в тоже время он транцендентален, то есть находится вне наших либо связан с материей. В индуизме присутствует также разнообразное количество героев, мудрецов, подвижников, воинов, обычных и необычных людей, йогов, героев представляющих каждую касту. В индуизме присутствуют учения возникшие в ходе откровения богов людям и есть авторитет Вед., священных писаний, бывших в начале устной традицией. Верховный жрец Брахман - тот, кто знает Веды, являлся в древние времена руководителем общины. Лишь потом эти функции сместились к воинам-князьям.

Верховная реальность в индуизме может предстать перед нами или только как мужское начало в виде бога-отца, или только как женское начало в форме Богини-матери, а может предстать как союз мужского и женского начал.

Индуизм является самой древней из сохранившихся на земле религий. Изучая его мы можем видеть временные срезы общественного сознания разных эпох. Индуизм самая демократичная форма религиозного сознания разрешающая своим последователям поклоняться любым богам или одному богу, поскольку Высшая реальность одна и человеческое сознание не может ее вместить целиком, оно выбирает ограниченные объекты для своего поклонения. И все же не смотря на свой эклектизм индуизм все таки обладает единым стержнем - брахманической традицией проповедующей авторитет Вед. Веды почитаются живым знанием и отклонение от священного писания есть отпадение от традиции. Не удивительно, что ортодоксальный индуизм встал в резкую оппозицию к Будде, который отверг авторитет Вед вместе с субстанциональностью реальности. Буддизм был своего рода протестом против жесткого Супер-Эго Брахманизма, а Будда был героем ниспровергающим его. Примерно через тысячелетие после этого, индуисткий святой Шанкара, родоначальник ордена саньясинов, вступил в полемику с буддистами и в свою очередь выиграл у них теологический спор, ниспровергнув тем самым авторитет буддизма. Таким образом функция героя в религиозном аспекте может проявляться как низложение прошлой веры и создание новой. Мессия соединяет в себе качества отца и в то же время является сыном - реформатором. Через какое-то время сын становится отцом для следующего поколения и все повторяется. Сын становясь отцом инициирует адептов в свой круг.

Во всех религиях сложная система посвящения. Инициация является далеким отголоском кастрации отцом сыновей (символической или явной) дабы те не имели возможности обладать его самками. Эта травматическая сцена вытесняется и проигрывается в виде ритуала посвящения, где новообращенный как бы кастрируется для окружающего мира.

В работе “Психология масс и анализ человеческого Я” З.Фрейд говорит: “Вождь массы - все еще праотец, к которому все преисполнены страха, масса все еще хочет, чтобы ею управляла неограниченная власть, страстно ищет авторитета; она, по выражению Ле Бона, жаждет подчинения. Праотец идеал массы, который вместо Я-идеала владеет человеческим Я”. [8, с.333].

1.3 Последовательность происхождения форм религиозного мировосприятия

И в заключении этой главы необходимо систематизировать представления З.Фрейда о последовательности происхождения форм религиозного мировосприятия по - времени, дополнив его схему недостающими звеньями.

В начале всего З.Фрейд ставит тотемизм: “Я полагаю, у нас есть все основания рассматривать тотемизм, с его поклонением животному, замещающему отца, с его амбивалентностью, которую демонстрирует тотемная еда, введением памятных празднеств и запретами, нарушение которых каралось смертью - у нас есть все основания я повторяю, рассматривать тотемизм как первую форму, в которой впервые в человеческой истории появилась религия...” [5, с.222]. Тотемизм существует и в настоящее время в виде шаманизма и неошаманизма. Следующую стадию Фрейд описывает так: “Первым шагом от тотемизма явилось очеловечивание того существа, которому поклонялись. На месте животных появляются антропоморфные боги, происхождение которых от тотема не скрывается. Бог все еще представляется или в форме животного, или по меньшей мере, с головой животного, или тотем становится спутником бога, либо бог убивает это конкретное животное” [5, с.222].

Далее, в некоторой точке эволюции появились великие матери-богини. Фрейд говорит, возможно, даже прежде тотемизма. На то, что это могло быть прежде может указывать тот факт, что в религиях второй стадии, то есть политеизме с элементами человеческой и животной персонификации уже присутствуют в большом количестве женские божества, которые подчас гораздо более могущественнее, чем мужские. Некоторые исследователи, в частности, Я.Э.Голосовкер [32], указывают на то, что первыми культами были культы богини-матери, которая отождествлялась с Землей, рожающей пищу. В то время люди находились в недифференцированном состоянии и жили импульсами Ид и простейшими инстинктами. Потом культ богини-матери трансформировался в культ единство богини-матери и бога-отца, порождающих людей и первым символом этого единства была палка, олицетворяющая пенис, воткнутая в землю-влагалище. Раскопки древнейших цивилизаций индийского полуострова Мохенджо-дара и Харрапы, существовавших прежде Арийской цивилизации указывают на обоснованность этой точки зрения. И лишь пройдя через эту стадию люди стали входить в тотемизм, как новую форму сознания. Но так или иначе З.Фрейд перечисляет их именно в такой последовательности. После тотемизма следует период относительного матриархата. Богини сосуществуют вместе с богами, и затем матриархат сменяется реставрацией патриархального строя, венцом которого является монотеизм. Возможно, это связано с осознанием того, что богиня-мать будучи земледельческим божеством не могла защитить свой дом от нападений более могущественной силы. По поводу же зарождения культа матери-богини З.Фрейд говорит, что возможно они “зародились в период урезания матриархата, как компенсация за пренебрежение матерями. В начале мужские божества возникли как сыновья рядом с великими матерями и лишь позднее приняли четкие черты отцовских фигур. Эти мужские боги политеизма отражают условие, существовавшие в патриархальную эпоху. Они многочисленны, взаимно ограничивают друг друга и иногда подчиняются превосходящему верховному богу” [5, с.223].

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8