RSS    

   Моральное сознание

сли ценности - это предельные цели, то нормы - простейшие формы (образцы) нравственного поведения, общие правила, которым все следуют.

Важнейшей составляющей морального сознания является совесть, осуществляющая нравственную самооценку личности. Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.

В связи с развитием психоанализа, представления о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести довольно негативно, он считал ее ответственной за многие психические заболевания и неврозы как у женщин, так и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества) и в процессе становления каждого отдельного человека.

Он считал, что в начале человеческой истории лежит акт грехопадения (убийство отца и соитие с матерью), после чего возникают угрызения совести, которые и явились первым мыслительным актом. Чувство вины породило совесть, а также само сознание и всю культуру. После убийства отца, изнасилования и поедания матери, у древних троглодитов появилось чувство вины, они обожествили убитого отца (создав идею Бога), наложили первые запреты, ставшие основой всей последующей культуры и нравственности. Культура начинается с запрета (табу). Первые запреты - запрет на убийство, инцест и каннибализм, по мнению Фрейда, свидетельствуют о том, что был такой период в человеческой истории, когда эти акты совершались, но затем были запрещены.

Становление отдельного индивида также связано с возникновением его совести как механизма, превращающего внешние требования общества во внутренние запреты. Процесс взросления индивида связан с появлением принципа реальности (самосознания) как результата столкновения принципа удовольствия (Оно) с требованиями общества и культуры (Сверх-Я). При этом бессознательные порочные влечения не исчезают, а только вытесняются, порождая неврозы, навязчивые идеи и комплексы.

Таким образом, подавление желаний, осуществляемое культурой, по мнению Фрейда, является источником всех нервных расстройств. Но не становится лучше человеку, когда его желания исполняются, потому что самые сокровенные желания, по мнению Фрейда, связаны с правонарушениями и ущемлением интересов других людей (Эдипов комплекс - это желание убить отца и жениться на матери). Программа принципа удовольствия вообще невыполнима. Многие желания можно сублимировать (перевести в сферу культурного творчества). Но тогда культура предстает как сфера двойного подавления - сначала она подавляет первые желания, потом она становится каналом выхода подавленных желаний.

Трагичность человеческого существования, по мнению Фрейда, заключается в том, что у него нет выхода - в любом случае он обречен. Реализация природных инстинктов приводит к трагическому отчуждению от общества и преступному поведению, обреченному на возмездие. Подавление инстинктов ведет к агрессивности, невротичности, душевным страданиям и психическим отклонениям. Совесть ведет к увеличению страданий, жестокости, аскетизму самоуничижению и импотенции.

Совесть - механизм подавления желаний, который формируется культурой. Чем добродетельнее человек, тем подозрительнее его совесть.

А. Швейцер вообще называет чистую совесть "изобретением дьявола", имея в виду тот факт, что чем больше человека мучит его совесть, тем более он добродетелен, и наоборот, чистая совесть - свидетельство ее отсутствия. Негативное отношение к совести высказывал также Ницше, который ассоциировал совесть с жестокостью и местью, направленных человеком на самого себя и ведущих к удвоению страдания. Совесть - атрибут посредственности, людей слабых и завистливых. У сильного человека, говорит Ницше, нет совести.

Пытаясь преодолеть такую негативисткую концепцию совести, З. Фрейда, американский философ Э. Фромм создает учение о разных видах совести. Он рассматривал человека как активное, автономное существо, способное к счастью, степень которого обратно пропорциональна его деструктивности (инстинктам разрушения, подавления, смерти).

Авторитарная совесть ассоциируется с механизмом подавления и связанным с этим ростом деструктивности личности Авторитарная совесть - это требование внешнего авторитета, ставшее внутренним голосом человека (родителей, государства, религии, любого другого авторитета). Многие нормы поведения соблюдаются не потому, что они хорошие, а потому, что они предписаны авторитетом. Авторитарная совесть говорит о несамостоятельности, инфантильности личности, ее желании перед кем-то преклоняться, кому-то повиноваться, убежать от свободы. Авторитарная совесть - механизм саморазрушения личности, она характерна для психически неустойчивых людей. Будучи обращенной на самого себя, авторитарная совесть заставляет его мучить и ненавидеть себя, внушать постоянное чувство вины.

Гуманистическая совесть - понятие, введенное Э Фроммом для обозначения позитивной и продуктивной совести как собственного внутреннего голоса человека, к которому он должен прислушиваться для того, чтобы максимально реализовать себя. Гуманистическая совесть в человеке взывает к творчеству, продуктивной любви, к счастью.

Совесть проявляется во сне - человек осуществляет бессознательную самооценку. "Нет никакой трансцендентной (внешней по отношению к нему) силы, которая могла бы предъявить ему моральные требования. Человек сам ответственен за свои потери и достижения в жизни. Только если он услышит голос своей совести, он вернется к себе. Если же нет - он погибнет, так что никто, кроме него самого, не в состоянии помочь ему".

Моральная оценка ситуации осуществляется не только на сознательном, но и на бессознательном уровне. Выделяют два типа бессознательного: индивидуальное бессознательное (имеющаяся у каждого человека бессознательная память о всех событиях его жизни, в том числе опыт рождения) и коллективное бессознательное (память очень далеких предков, проявляющаяся в глубоком сне, а также в культуре). Индивидуальное бессознательное было открыто Шопенгауэром и проанализировано Фрейдом. Коллективное бессознательное открыл К.Г. Юнг.

Карл Густав Юнг родился в Швейцарии, в очень образованной немецкой семье. Его отец - доктор филологии, разочаровавшийся в науке и ставший священником. Юнг получил медицинское образование по специальности психиатрия. Когда он выбирал специальность, психология и психиатрия были совсем не престижным занятием, но Юнг чувствовал свое призвание. Он сам принадлежал к тому типу людей, которые большое внимание уделяют своему внутреннему миру, к "интравертам". Противоположная ориентация - экстраверты, люди, реализующие себя в пространстве среди вещей и тел материального мира. Позже это деление людей на два психологических типа - интравертов и экстравертов Юнг распространил на два типа культуры - экстравертный Запад и интравертный самоуглубленный Восток.

Одна из главных проблем, которая волновала Юнга, заключалась в том, как соединить в гармонию сознание и бессознательное (которые были разъединены и противопоставлены Фрейдом), как соединить сны и реальность. Для объяснения снов он вводит понятие "коллективное бессознательное", которое включает архаическую память о древних забытых инстинктах, спящих в каждом современном человеке. Он считал, что в каждом человеке уживаются несколько духовных субъектов, несколько личностей. Для рассмотрения и расшифровки коллективного бессознательного, которое ярче всего проявляется во сне, надо использовать древние мифы, которые содержат в себе архетипы коллективного бессознательного.

Юнг рассматривает архетипы и символы как близкие понятия. Прежде всего, они характеризуются тем, что их нельзя изобрести, искусственно создать, они приходят к нам во сне (либо в других видах бессознательного опыта - в трансе, в измененных состояниях сознания, в наркотических галлюцинациях) и требуют расшифровки. Эти особые состояния сознания, в которых человеку открывается нечто таинственное, невидимое, порою очень страшное, Юнг назвал нуминозным опытом. Нуминозный опыт охватывает человека независимо от его воли. Многие ритуалы традиционной культуры (погребальный ритуал, инициация) имели цель - приобрести нуминозный опыт. Нуминозный опыт является основой всех религий. Это опыт личной встречи человека с богом, который является гарантией нравственности.

Но Бог, как утверждает Юнг, не говорит с современными людьми. И спрашивает: "Почему так происходит?" - Ответ простой: "Сегодня больше не осталось никого, кто бы мог поклониться достаточно низко".

Если раньше для расшифровки символов и архетипов люди обращались к священнику, то теперь - к психиатру, который расшифровывает символику снов, страхов, видений, символику бессознательного. Бессознательное говорит человеку о тех вещах, которые он не желает замечать, в том числе о самом себе.

В основе всех религий лежат архетипы коллективного бессознательного. Архетипичным является миф об умирающем и воскресающем боге. Он выражает опыт смерти и рождения, имеющийся в бессознательном, многие другие мифы (повествующие о вечной любви, вечных страданиях, вечной и потому бессмысленной работе).

Юнг выделяет следующие архетипы: персона, тень, анима, анимус, старец, самость.

1. Персона (личина) - это тот образ самого себя, то, каким человек желает казаться.

2. Тень - это то, чем он является на самом деле. Тень включает индивидуальное бессознательное. Это порочный, злой, эгоистичный двойник человека, похожий на олицетворение самого дьявола.

3. Anima у мужчины и animus у женщины - двойник человека противоположного пола. Анима переводится как душа. В душе каждого мужчины имеется несколько образов женщины, они составляют важнейший архетип, который имеет много различных видов: во первых, в нем выражается сам мужчина, его собственное женское начало, во-вторых образ матери, колдуньи, невесты, богини, и т.д. Образ женщины приобретает конкретные черты в культуре, но его культурные выражения достаточно универсальны. Их можно легко перечислить. Мать - земля (Деметра), символ священной тайны (Исида), символ мудрости (Софья), символ красоты (Афродита), символ чистоты (дева Мария).

Универсальным символом бессознательного является вода. Вода - начало и конец всего. Вода изображается волнообразной линией, которая обозначает волосы великой богини, или дождь. Глядясь в зеркало вод, мужчина видит русалку, это образ женского двойника мужчины, его женское начало или его душа. С водным символизмом связан образ рыбы как символа Христа, а также символ исцеления и мудрости. Рыба молчит, потому что она знает все. Она все знает, потому что плавает в воде.

4. Старец (маг, мудрец, отшельник, учитель, отец души) символизирует познание, в том числе самопознание. Это архетип духовности, представитель скрытого смысла жизни. В даосизме мудрец с лицом младенца - просветленный учитель.

5. Самость (самый сложный архетип), олицетворяющий наличие в человеке еще одной духовной сущности - образа бога. Это Будда, Христос, Магомет.

Таким образом, даже простое перечисление архетипов коллективного бессознательного показывает наличие в этой сфере нравственного измерения. Этот факт опровергает теорию Шопенгауэра и Фрейда об изначально порочной сущности человека (связанной с представлением о том, что сфера бессознательного - это средоточие порочных желаний и страстей. Дальнейшие исследования этой сферы (Ст. и Кр. Грофф) показали, что сфера бессознательного не является сферой совершенно аморальной (как считал А. Шопенгауэр), она не находится вне морали (как считал Ницше и Фрейд). В сфере бессознательного присутствуют и моральная оценка, и самооценка, и нравственные чувства, и совесть, т.е. широкий и многозначный спектр человеческой духовности. Высший уровень морального сознания составляют моральные знания, которые существуют в виде этической теории, нравственных норм, предписаний, требований и запретов.

Заключение

Этику однозначно можно определить как философскую науку, объектом изучения которой является мораль, а моральное сознание как предмет философского исследования

Мораль используется, как правило, для обозначения некоторого феномена (например, особого рода норм, социального института, формы сознания, типа поведения, учения о добре и долге и пр), а не для оценивания чего бы то ни было.

Тем самым мораль предстает одновременно и как знание о некотором объективно сущем "ценностном предмете" (знание, которое в принципе может быть истинным или ложным), и как сам этот "предмет", и как ценностная позиция человека. Этот методологический и мировоззренческий эклектицизм, или "когнитивизм" (поименованный так в аналитической этике XX в), прочно укоренившийся в этической (как и вообще гуманитарной) мысли, крайне затрудняет выявление, формулирование, изложение и сопоставление концепций, сложившихся в моральной философии.

Мораль проявляется на общественном и личном уровне. Индивид усваивает моральные нормы в процессе социализации, ориентации на добродетельное - на гуманное, доброе, честное, благородное, справедливое. Человек приобретает сведения о том, что такое порядочность, честь, совесть. При этом мораль изменяется в процессе нормотворчества людей, самостоятельно, со всей ответственностью за моральность своего выбора принимающих решения о выборе целей и средств.

Список литературы

История философии. Запад-Россия_Восток. Кн.1-4. М.: "Греко-латинский кабинет", 2000.

История философии: Учебник для вузов. Ростов н/Д.: Феникс, 2001.

Кривцун О.А. Эстетика. М.: Аспект пресс, 2000

Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. - СПб., 2001.

Проблема сознания в современной западной философии. М.: 1989 г.;

Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.2 Под общ. ред.И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989 г.

Робер М.А., Тильман Ф. Психология индивида и группы. - М Прогресс, 1990.

Страницы: 1, 2, 3, 4


Новости


Быстрый поиск

Группа вКонтакте: новости

Пока нет

Новости в Twitter и Facebook

                   

Новости

© 2010.