RSS    

   История социальной психологии

b>Теория развития высших психических функций и культурно-историческая психология как наука XXI века: перспективы развития

В культурно-исторической теории психического развития человека, созданной Л.С. Выготским в конце 20-х - начале 30-х гг., им широко использовалось понятие коллективной деятельности, наличие которой вполне естественно подразумевало и понятие коллективного субъекта (ему соответствовал коллектив детей, соответствовала группа, состоящая из детей и взрослых). Согласно Л.С. Выготскому, индивидуальная деятельность производна от коллективной деятельности. Переход от одного типа деятельности к другому является процессом интериоризации.

Так, он писал о том, что психические функции "сперва складываются в коллективе в виде отношений детей, затем становятся психическими функциями личности". [4, с.145-146]

Свой общий генетический закон психического развития он формулировал следующим образом: "Всякая высшая психическая функция в развитии ребенка появляется на сцене дважды сперва как деятельность коллективная, социальная. второй раз как деятельность индивидуальная. Понятие, сущность и развитие высших психических функций в теории Л.С. Выготского.

Высшие психические функции - теоретическое понятие, введенное Л.С. Выготским, обозначающее сложные психические процессы, социальные по своему формированию, которые опосредствованы и за счет этого произвольны. По его представлениям, психические явления могут быть „натуральными“, детерминированными преимущественно генетическим фактором, и „культурными“, надстроенными над первыми, собственно высшими психическими функциями, которые всецело формируется под влиянием социальных воздействий.

Основным признаком высших психических функций является их опосредствованность определенными „психологическими орудиями“, знаками, возникшими в результате длительного общественно-исторического развития человечества, к которым относится, прежде всего, речь. Первоначально высшая психическая функция реализуется как форма взаимодействия между людьми, между взрослым и ребенком, как интерпсихологический процесс, и лишь затем - как внутренний, интрапсихологический.

Процесс познания в теории Декарта

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство").

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Понятие о душе в теории Б. Спинозы

Спиноза, я разумею состояния тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают её, а вместе с тем и идеи этих состояний. Если, таким образом, мы можем быть адекватной причиной какого-либо из этих состояний, то под аффектом я разумею состояние активное, в противном случае - пассивное”. В отличие от Декарта Спиноза применяет понятие “страсть души ” только к тем аффектам, где идеи смутны, а аффективные состояния пассивны. Несмотря на различие терминологии Декарт и Спиноза в принципе одинаково выделяют для исследования комплексный объект - состояние человеческого тела, возникающее, с одной стороны, под влиянием воздействия вещей внешнего мира, а с другой - благодаря определённому осознанию этих воздействий.

В учении об аффектах у Спинозы, как и у других мыслителей XVII в., ключевым является понятие души. Вводя это понятие, Спиноза снова подчёркивает значимость методологического правила: никогда не забывать о начальной причине всех духовных реакций, а именно о воздействии тел природы на человеческое тело. Понятие “ душа ” приобретает у Спинозы особое, достаточно конкретное (философская категория, обозначающая нечто непосредственно данное, чувственно воспринимаемое, целое) содержание. Душой он называет именно процессы осознания человеком состояний собственного тела, определяемых воздействием вещей природы, процессы, которые затем оказывают немалое влияние на всю духовную жизнь. Согласно Спинозе, душа - это сама возможность для человека воспринимать как состояния тела, так и идеи этих состояний, причём идеи могут быть не только ясными и отчетливыми, но и смутными. Для дальнейшего осмысления волевого и чувственно-аффективного аспектов человеческого действия такое определение души очень существенно. И из всего этого выводится важнейший принцип философии Спинозы, согласно которому философия направляет людей к добру и отвращает от зла не только с помощью чистых доводов разума, но и использует силу аффективных, то есть душевных способностей.

Понятие о душе у Т. Гоббса

Гоббс сравнивает государство с библейским чудовищем - Левиафаном, стремясь подчеркнуть безграничность и абсолютный характер его власти, опирающейся не на право, а на силу. В тоже время, сравнивая государство с человеком, он отмечает, что властитель - это его душа, ибо только благодаря властителю государство приобретает единую волю, подобно тому, как человек имеет ее благодаря душе.

Суверенитет для Гоббса тождествен с абсолютной властью и предполагает абсолютное подчинение ей. Общая воля или воля государства не связана гражданским законом или обязательствами по отношению к отдельным гражданам, которые должны беспрекословно выполнять веления высшей власти. Свобода личности - относительное понятие. Согласно математическому определению Гоббса, свобода - "есть не что иное, как отсутствие препятствий к движению.

Следовательно, вода, заключенная в сосуд, несвободна, если же сосуд разбит, она освобождается. Большей свободой располагает тот, кто содержится в просторной темнице, чем тот, кто заключен в темнице узкой". Следуя этой логике, можно прийти к выводу, что свобода есть лишь право выбирать степень и способ ее ограничения. В истории политической мысли доктрина Гоббса традиционно интерпретировалась как теоретическое обоснование абсолютизма нового времени.

Понятие души у Д. Локка

О душе у Локка, Юма и Канта - это возможность извлечь из опыта знание о нематериальной и бессмертной душе человека. И Локк неоднократно говорит о том, что такое вполне возможно. В "Опыте о человеческом разумении", над которым он работает целых пятнадцать лет, представление о душе разбирается в связи со сложными идеями, касающимися субстанций. С душой, согласно Локку, получается та же история, что и с любой другой субстанцией. Получая простые идеи от внешних ощущений или из внутренней рефлексии над своими действиями, ум привыкает воспринимать их вместе. А в результате рождается предположение о неком субстрате этого комплекса простых идей, который обычно именуют субстанцией.

У Локка, в соответствии с его пониманием тождества личности, мыслит индивидуальное Я, которое, по сути, является нашей жизнедеятельностью и опытом, рефлектирующим и осмысляющим самого себя. В этом новом качестве чувственный опыт отличается от опыта животных. В нем появляется новое измерение под названием сознание, на которое постоянно указывает Локк. Сознание, вырастая из индивидуального опыта, в свою очередь, организует и направляет его. Соответственно, и душа оказывается у Локка самим индивидуальным опытом, особым образом организованным и отрефлектированным. Так выглядит эмпирическое понимание души, впервые заявленное в Новое время именно Локком.

Человеческая личность, согласно Локку, развернута во времени. А это значит, что эмпирически понятая душа ограничена процессом моей непрерывной жизнедеятельности. А там, где он прерывается сном, потерей сознания или другими естественными или катастрофическими событиями, Я сознательно устанавливает связь своих прошлых и настоящих состояний, подтверждая тем самым цельность индивидуальной души.

Характерно, что Локк постоянно говорит о самотождественности, но не субстанциальности такого опыта, а значит и души. Единство у эмпирически понятой души особого рода: это единство внешнее, а не внутреннее. А потому как материальная, так и нематериальная субстанция оказываются по отношению к так понятой душе чем-то внешним. Если в 23-й главе второй книги "Опыта" Локк отождествляет душу с нематериальной субстанцией на манер схоластической философии, то в 27-й главе той же книги он размышляет о взаимоотношениях индивидуального Я с материальными и нематериальными субстанциями. И за этим сдвигом в рассуждениях стоит существенное изменение самой методологии исследования души в учении Локка.

Теории специфической энергии органов чувств И. Мюллера

По данной теории Мюллера (теории специфической энергии органов чувств) получается, что ощущение отнюдь не отображает объективную действительность; то, что представляется объективной реальностью, на самом деле зависит лишь от строения органов чувств. Следовательно, чувственно данный нам мир полностью иллюзорен, и наша активность протекает в этом иллюзорном мире. То, насколько многообразен этот мир или какими признаками он обладает, полностью зависит от наших органов чувств - любое качественное различие ощущений основывается на различии соответствующего органа чувств.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8


Новости


Быстрый поиск

Группа вКонтакте: новости

Пока нет

Новости в Twitter и Facebook

                   

Новости

© 2010.