Реферат: Сатанизм как социальное явление
4). Они посвящают ему детей;
5). Они убивают детей до момента их крещения, дабы завладеть их душами;
6). Они посвящают Сатане зародышей, находящихся в утробе матери;
7). Они исполняют клятвы, данные именем дьявола;
8). Они вступают в кровосмесительные отношения;
9). Они вовлекают других людей в сатанинский культ;
10). Они умерщвляют взрослых людей, а так же новорожденных младенцев с целью их дальнейшего употребления в качестве своей пищи;
11). Они расчленяют трупы, занимаются людоедством, пьют человеческую кровь;
12). Наводят порчу на людей;
13). Наводят порчу на скот;
14). Вызывают порчу урожая и массовый голод;
15). Совокупляются с дьяволом».
Солидарны с отцами церкви времен Средневековья и некоторые современные ученые. К примеру, известная британская исследовательница колдовства в Западной Европе Маргарет Мюррей. Её точка зрения сводится к следующему: не церковь была виновата в ту далекую эпоху в казни миллионов людей по обвинению в поклонении Сатане, а они сами добровольно выбрали свою участь, ибо исповедовали различного рода ереси, связанные с поклонением дьяволу, и тем самым вызывали гнев церкви. В своих известных работах «Ведовской культ в Западной Европе» и «Бог ведьм» Маргарет Мюррей доказывает, что ведовские процессы, устроенные инквизиторами в XV-XVII веках, были просто естественной реакцией церкви на рождение веры в дьявола, на попытку создать организованный культ Антихриста. Она считает, что признания, которые делали обвиняемые в поклонении дьяволу, не всегда были результатами пыток, в которых некоторые историки огульно обвиняют Церковь того времени. Они были добровольным признанием допрашиваемых, которые рассматривали свою последующую казнь как жертвоприношение Князю Тьмы, который должен вознаградить их за это на «том свете». Точка зрения Маргарет Мюррей разделяется и другими учеными. Эти последние, примыкая к позиции Мюррей, критикам её взглядов на ведовство и сатанизм в XV-XVII веках отвечали так: «Картина, представляющаяся после внимательного изучения материала, по видимому, демонстрирует, что культ дьявола в Европе, при котором использовались чёрная магия, действительно находился в полном расцвете. Если бы инквизиторы желали состряпать всю эту историю от начала до конца, то они смогли бы сделать это куда лучше... Было бы значительно более правдоподобным в случае, если бы ведовская линия явилась обманом со стороны церкви, чтобы инквизиторы скопировали признания (которые, как предполагается, они вложили в уста ведьм и колдунов) с той формы чёрной магии, что была им известна, особенно с демонологии Ветхого и Нового Завета». [6]. Другой крупный историк Монтегью Саммерс, аналогичную точку зрения высказывает в своих многочисленных трудах, посвященных этой проблеме: «История ведовства и демонология», «География ведовства» и других. Американское университетское издательство, выпустившее в свет эти работы, в аннотации к ним пишет, что учёный «вовсе не стыдится тех огромных процессов, которые совершались церковью в XVII и XVIII веках, более того, он всячески защищает все то, что в прошлом делала церковь для уничтожения сатанизма и ереси».
Но это все дела минувших столетий. Если, как пишет американский исследователь истории магии Г.Зибольд в своей работе «Колдовство. Наследие ереси», в эпоху Средневековья к колдовству и сатанизму прибегали для, прежде всего, преодоления физической нищеты, то в условиях современной урбанистической цивилизации к ним прибегают в надежде избежать духовной нищеты, моральной пустоты, беспомощности и отчужденности. [7]
Американский ученый совершенно прав. Современная цивилизация переживает сейчас глубокий духовный кризис. Вызвано это помимо всего прочего разрушением характерной как для западной, так и для европейской культуры в течение многих столетий тесной связи церкви и общества, религиозной и светской сфер культуры. Следствием такой связи было существовавшее на протяжении почти тысячелетия огромное значение для жизни европейского, а затем и американского населения традиционной христианской религии, совпадение их мироощущения с христианским мировоззрением. Именно в христианской религии, у церкви многие искали ответа на волнующие их проблемы. И христианские священнослужители выступали в роли наставников и поводырей рядовой паствы. Но в XX в, особенно во второй половине, все изменилось. Современная церковь оказалась не в состоянии поспеть за бурными социальными и политическими процессами. Она быстрыми темпами стала капитализироваться и сегодня выступает во многих странах крупным собственником. Её священнослужители всё чаще и чаще вели себя неподобающим своему сану образом, тем самым, компрометируя те истины, которые они произносили с амвона. Американский ученый Ричард Мэтисон называет всевозможные секты неохристиан, колдунов, ведьм «неоплаченными векселями крупных религий» [8]
Результатом явился кризис традиционной религиозности, влияние церкви на людей значительно ослабло. Церковь перестала являться духовным ориентиром в жизни многих людей. В то же время бурные изменения в жизни общества мало способствовали росту уверенности людей в будущем. Вследствие чего, потребность в цельной мировоззренческой системе духовных ценностей, которая могла бы помочь людям преодолеть эти чувства беспокойства и которая служила бы им путеводной звездой, не только не исчезла, но, напротив, максимально возросла. Научные же знания, а тем более философские, расцвет которых пришелся на наше время, становятся доступными отнюдь не для всех, а тем более они редко складываются в единую мировоззренческую картину, насыщенную духом оптимизма.
Не учитывая этого, многие современные мыслители, ученые неосторожно пробуждают экзистенциальные страхи у обывателя, создавая своими трудами впечатление, будто жизнь лишена всякого смысла. «Многие философы, — считает, например американский психолог Т.Добжинский, — утверждают, что Вселенная является вещью бессмысленной и ненужной... Так как таким является мнение некоторых лиц, обладающих высочайшим авторитетом в области науки и философии, нет совершенно ничего удивительного в том, что многие из наиболее умных и способных наших молодых современников отвернулись от нашего бессмысленного мира и стали жить в отчуждении от него».[9]
Чувство полной бессмысленности жизни, апатии и отсутствия какой-либо цели вследствие такого мировоззренческого кризиса, отмечает и видный западный психолог и социолог Сальваторе Мэди, который утверждает, что «повсеместным стала депрессия, вызываемая безуспешными попытками найти у жизни какой-либо смысл». По его мнению: «страх смерти от радиации, заболевания раком из-за загрязнения природы, страх уничтожения в результате ядерной войны, а также страх насилия в результате бурных общественных беспорядков усиливают то чувство отчаяния, которое ощущают люди. Крушение брака и развод, высокая степень подвижности, а также утрата религией функции организующей силы, лишили людей источника общественной поддержки (т.е. семьи, общины и церкви) в наши тяжелые времена».[10]
Оставшись в трудные времена изменений и перемен без мировоззренческой точки опоры, многие люди поэтому обратились к вере в таинственное и паранормальное, которая помогает им уверовать, что все-таки можно достичь гармонии, что внутри каждого человека скрываются неразвитые силы, потенциально обладающие невероятной, поистине волшебной мощью, что душа человека переживает смерть его тела, В образной форме эту мысль автор книги «Культы неразумия» Х.Эванс выразил так: «Из-за того, что современная наука и философия не в состоянии ещё помочь человеку в его поисках мировоззренческих идеалов, а старые мировые религии устарели и обветшали, высвободившееся место или появившийся мировоззренческий вакуум заняли, как своего рода затычки, всевозможные псевдонаучные философии, квазинаучные культы и новые мессии. Их становится всё больше и больше, ибо они удовлетворяют те экзистенциальные потребности людей, которые не могут быть удовлетворены ни наукой, ни техникой, ни философией».[11]
Наблюдение социологов и психологов за различного рода культами, появившимися в 70-е годы в странах Западной Европы и Америки, в том числе и за «пещерами» дьяволопоклонников, подтверждают наш тезис о том, что в основе роста интереса к магии и оккультизму, в стремлении окунуться во тьму — в первозданную непостижимую жуть и беспредел, свободную от условностей и стыдливых оговорок, лежит поиск мировоззренческих и этических ценностей, а точнее их отсутствие. Как свидетельствуют социологи и психологи, изучающие современную неокультоманию в странах Запада, все нынешние культы обычно бывают в высшей степени авторитарны по своей природе. Та строгая структура, которой вынуждены подчиняться их члены, может помочь понизить экзистенциальные страхи, устраняя необходимость принимать решения по вопросам морально-этического характера. Как пишет уже упоминавшийся психолог и социолог С. Мэди: «отдаваясь во власть авторитарных религиозных форм и лидеров, молодые люди возвращаются к таким формам поиска смысла жизни, в которых все важные моменты определяются за них кем-то другим. Это, безусловно, является одной из форм конформизма». [10]
Его соотечественник и коллега С. Левин в ходе исследования членов этих культов выяснил, что большинство лиц, поклоняющихся новым культам, происходят из благополучных семей и получили довольно-таки хорошее образование. К культам они обратились из-за того, что их жизнь не принесла им удовлетворения. Религиозный культ представляет в распоряжение таких людей «смысл жизни» — набор идей и ценностей, которые представляются им достаточно логичными и последовательными. И также чувство принадлежности к определенной человеческой общности. «Отчуждение, деморализация, понижение чувства собственного достоинства оказываются, по крайней мере временно, достаточно ощутимо ослабленными или устраненными; потребности этих людей, таким образом, удовлетворяются». Выводы, к которым пришел С.Левин в ходе своих исследований, он сформулировал следующим образом: «Конкретное содержание теологической доктрины никогда не бывает столь же важным, сколь её внешние атрибуты. Безусловно, это содержание ни в коем случае не является столь же важным, как сам процесс верования, чувство принадлежности и повышение чувства уважения самого себя... Все эти культы дают простые ответы на сложные вопросы, которые ставит перед людьми жизнь в современном обществе; устраняются все экзистенциальные дилеммы; возникает чувство уверенности и спокойствия».
