Реферат: Философия даосизма
Даосизм как образ жизни
Даосизм является очень
многообразным учением и не ограничивается только теоретическими построениями.
Уже ранние даосы выработали свою собственную, причем очень глубокую и
оригинальную, концепцию культурного развития человека, которая легла в основу
даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю
психическую культуру древнего и средневекового Китая.
Особенность психических концепций даосов заключалась в том, что они
рассматривали природное не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как
воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и
функционирования мира, единых для всей природы — как живой, так и неживой, хоть
и изоморфных таковым в человеческом существе, но несводимых к ним целиком и
полностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности
проявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга
и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении
человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально
заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических
процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия
для их естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом
уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях
членом космической триады "небо – земля – человек". Предельным
выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть "великое
Дао", которое отождествлялось даосами с "истинной сущностью"
человека и в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного
развития человеческой личности.
Соответственно высшим достижением даосской практики морального и психического
самоусовершенствования провозглашалось состояние полной идентичности
"истинной сущности" самого человека с истинной сущностью всех вещей и
явлений. Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез
субъективности человека и объективности мира вещей и явлений или рациональная
идея медиации (посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенное
взаиморастворение, иными словами, "прыжок в подлинный первоисточник
идентичности", слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао),
которая одновременно является и "истинной природой" каждого человека.
Вместе с тем даосы выступали против всякого насилия над человеческой личностью
и считали, что привязанность к индивидуальному "Я" нельзя подавлять с
помощью насильственных методов, поэтому относились к
"культуризаторской" миссии конфуцианских правил резко негативно.
Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Н.
И. Конрад писал: "Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует
в организованном коллективе — обществе, государстве. Эта организованность
достигается подчинением каждого члена общества определенным правилам — нормам
общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития
цивилизации. Лао-цзы придерживался противоположной концепции: все бедствия
человечества, все пороки — и личности, и общества — проистекают именно от этих
самых "правил". Идеальный порядок достигается только отказом от
всяких правил; их должно заменить следование человеком его "естественной
природе". "Правила" есть насилие над человеческой
личностью".
Чтобы постичь принцип всеобщего космического порядка и слиться с ним,
действовать в неразрывном единстве с этим принципом, даосы предлагали просто
"забыть" конвенциальные нормы и условности, и в порыве спонтанного
"просветления" идентифицироваться с безусловным Дао. Они утверждали,
что в "самозабвенном" состоянии, постигая свою истинную природу,
тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек
одновременно отождествляется с миром окружающей природы, образуя с ней
нераздельное и гармоничное единство, так как постижение Дао есть такой
психологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом,
между "Я" и "не-Я". При этом происходит как бы
"самоидентификация" всех противоречий и оппозиций, раскалывающих
изначальную целостность мира и создающих в обыденном сознании драматические
коллизии между микрокосмом и макрокосмом, с одной стороны, и между человеческой
личностью (точнее, его индивидуальным "Я") и истинной природой человека
— с другой. Психотерапевтическая ценность "просветления", по мнению
даосов, заключается в его способности примирять противоречия на более высоком
уровне сознания, и в этом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более
целостной и гармоничной жизнедеятельности человеческой психики, ведущей к
слиянию индивидуального потока психики с универсальным Путем вселенной и его
функционированию в полном соответствии с всеобщим принципом структурной
организации и функционирования космического целого.
Вместе с тем даосы утверждали, что противоречия и противоположности
взаимоидентифицируются внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции), а не
на какой-то более высокой ступени синтеза, как в диалектике Гегеля. Поэтому для
даоса, обретающего состояние "не-дуальности", нет прогрессии к
некоему абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством,
так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе
динамического взаимодействия полярностей, которое является источником всякого
движения и развития и которое предстает как диалектическое единство
непрерывности и дискретности.
В "Дао дэ цзине" метод психической саморегуляции характеризуется
следующим образом: "Нужно сделать [свое сознание] предельно
беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами
собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] большое
разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему истоку (т. е. к
Дао)".
Достижение подобной "бесстрастности" не означает, однако,
выхолащивания психической жизни человека. Напротив, отстраненность субъекта,
отсутствие деструктурирующего вмешательства активности его личности, его
индивидуального "Я" приводит к более полному проявлению специфики
каждого феномена как такового, к максимальному выявлению его собственного Дао
(т. е. Дао "всех вещей"). Подобное следование "всех вещей"
своей собственной природе (а под "всеми вещами" можно понимать как
внешние объекты, так и явления внутренней жизни, т. е. психические феномены)
имело большое значение в любой сфере человеческой жизнедеятельности, так как
позволяло даосу решать сенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи,
встававшие перед ним во время занятий теми или иными видами практической
деятельности, которые могли рассматриваться как конкретные средства претворения
принципов Дао на практике.
Заключение
Мир даосизма — это мир ненастоящий, вечно убегающий,
символический, но именно благодаря этому он опосредует собой полноту истины.
Даосское знание распластывает саму природу, диффузирует её до абсолютного
ничто, до "расплывчато-туманного" и
"туманно-неопределенного", до сплошной темноты и одновременно
"слепящего сияния" Дао. И в этой символической перспективе, казалось
бы, вот-вот должно проступить "бытие истины", нечто доподлинное,
единственно верное в жизни культуры. Но нет — каждый раз конечное и абсолютное
оказываются не то что невысказанными, но даже не намеченными абрисом, остаются
где-то "за кадром" — за словом и даже за мыслью.
И благодаря этому древняя китайская религия несет в себе универсальные
ценности, не зависящие от времени и пространства, ибо величественной мистерии
человеческого духа суждено длиться вечно...
Список литературы:
1. Ян Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. — М.– Л.: АН СССР,
1950
2. Китайская философия: Энциклопедический словарь / РАН. ИДВ; гл. ред. М. Л.
Титаренко. — М.: Мысль, 1994
3. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). —
М.: ИНСАН, РМФК, 1992
4. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в
средневековом Китае. — Новосибирск: Наука, 1989
5. Щуцкий Ю. К. Китайская классическая "Книга перемен". — М.: 1960
6. Маслов А. А. Мистерия Дао. — М.: Сфера, 1996
7. Лапин А. Э. Даосская йога (китайская даосская алхимия). — М.: Саттва, 1993
8. Лобода Е. Б. Даосизм: история возникновения и развитие. — М.: Саттва, 1993
9. Watts A., Al Chung-Liang Huang. Tao: the Watercourse Way. —
N. Y.: Pantheon, 1969