Реферат: Природоохранные идеи и традиции народов Прибайкалья
Культовым почитанием у эвенков пользовались и птицы: ворон (оли), орёл (пиран), лебедь (гах), гагара (ухан), утка-чирок (чиркани), чёрный дятел (пирокта), кукушка (ку-ку), кулик (чукчушо), бекас (олитыкин), синица (чипиче-чиче). Все эти птицы считались помощниками шамана в обрядах лечения, добычи охотничьей удачи, здоровья для семьи и т.д. Вышеперечисленные птицы считались неприкосновенными, убивать их и употреблять в пищу строго воспрещалось.
Эвенки-орочены считают ворона человеком, превращённым в птицу. Считалось, что вороны способны брать в жёны эвенкийских девушек. Охотники верили, что вороны помогают оберегать оленьи стада от хищников. Иногда ворон выступал как хранитель шаманской души во время камланий*.
Орёл — ведущий персонаж в шаманской мифологии. Это единственная птица, которая способна отогнать враждебных духов от шаманской души. Во всех камланиях он является вожаком и защитником стаи птиц, несущих душу шамана.
Лебеди, как и орлы, были неотъемлемой частью шаманских обрядов. Считалось, что лебеди несут шаманскую душу в нужном направлении. Чирки, бекасы и кулики являлись сторожами. Они всегла первыми замечали опасность и сообщали о ней птицам шаманской стаи.
Кукушка играла роль «связного» между шаманской стаей птиц и душой шамана, к тому же она считалась вестницей начала нового года. Гагара являлась связующим звеном при полёте шаманской души между чирками, куликами, бекасами, с одной стороны, и лебедями — с другой. Кроме того, она носила душу шамана в водной стихии. К тому же верхнеамурские эвенки считали гагару творцом земли.
Дятел участвовал в обрядах исцеления людей и животных. С образом синицы отождествляли зарождение человека. Она являлась единственным существом, способным оградить ребёнка от болезней и злодеяний враждебных духов. У эвенков существовал также общепромысловый запрет на разорение гнёзд птиц без надобности.
Из рыб почитался таймень. Он был одним из носителей души шамана в водной стихии. Среди земноводных лягушка (баха), считалась творцом и хранителем земли. Из пресмыкающихся змея (кулин), почиталась как творец земного рельефа и добрый шаманский дух нижнего мира.
Из растительного мира эвенки почитали некоторые разновидности лиственницы (мугдыкен и тагу), багульник болотный (чанкиря), некоторые виды лишайников (гавун), мхи в определённом возрасте (лалбикта, лалбукта, локчикта, лэлбикте), молодой ивняк (сыкта, микта) и карликовый березняк. Все они использовались в шаманских камланиях (Мазин, 1984).
Эвенки-охотники не сомневались в праве владения охотничьей территорией. Она по традиции переходила из поколения в поколение. Каждый эвенк оберегал свой участок от пожаров и пришлых охотников. Старшие обучали младших всем премудростям таёжной жизни и своеобразной промысловой этике. Охота на зверей в период «илькун» (июль) и «ирин» (начало августа) временно затихала. В это время матки животных выращивали детёнышей — их не тревожили. Запрещалось оставлять раненого зверя на мучения. Нельзя было добывать мясного зверя больше, чем необходимо семье для пропитания (Беликов, 1994).
Несомненно, прагматичность обрядов и предписанных действий заключается в стремлении сохранить резерв диких животных на последующие годы, не утратить эффективности своих охотничьих угодий.
4. Буддизм
Одна из экологических религий — буддизм. Вдумаемся, к примеру, в изречение японских священников: «Не губи природного человеческим, не губи естественного искусственным, не жертвуй собой ради обретений». Восточные традиции в целом отличаются от западных именно тем, что в них первостепенное значение придаётся миру живой природы. Человек здесь не выделяется из природы, не доминирует над ней, а рассматривается как её органическая часть, как часть единого мира.
Основной задачей буддийской культуры является выработка мировоззрения, в основе которого лежит целостный взгляд на мир, и культивация определённого стиля деятельности. Последователь Будды обязуется направлять свою деятельность на благо всех живых существ без исключения, без какого бы то ни было деления на достойных и недостойных (Железнов, Нестеркин, 1995). «Как мать бросает всё, чтобы спасти своего единственного сына, так буддист всегда должен выказывать безграничную любовь и сочувствие ко всем живым существам», — учит Будда (Борейко, 1996, 1).
Рамбушь-лама, приезжавший из Тибета в Бурятию в апреле 1997 г., в своей проповеди говорил о том, что мы должны относиться ко всем живым существам так, как мы относимся к своим близким. Потому, что в прошлой жизни они могли быть нашими родителями, детьми или же мы сами ими были.
С приходом в Бурятию буддизм вобрал в себя многие шаманские традиции и культы. Так, например, шаманских «хозяев местности» ламаистская церковь первоначально «не признавала». С помощью царской полиции ламы проводили принудительное уничтожение предметов шаманского культа и преследование самих шаманов. После закона 1838 г. о запрете преследования шаманов складывается политика легализации шаманских культов, которым придаётся ламаистский характер. Включая культ «хозяев местности» в свою систему обрядности, ламаизм переработал форму ритуала, не меняя сути житейской мотивации обряда — культовое обеспечение благополучия социального коллектива, зависящего от состояния природной среды обитания (Галданова, Герасимова, Дашиев и др., 1983).
5. Христианство
С 988 г. христианство — мощная сила на Руси, несущая определённые экологические ценности. Идеи бережного отношения к природе мы находим в Святом Писании, беседах отцов церкви и житиях святых.
Господь всегда заботился о всех живых существах. Пример тому можно найти в сказании о Всемирном Потопе, когда Господь повелел Ною взять с собою всех животных и птиц — чистых по семь пар и нечистых по одной паре, чтобы сохранить племя их для всей земли (Закон Божий, 1995). В наше время, в условиях, когда каждые пять минут исчезают пять тысяч видов, мы думаем, такими «ноевыми ковчегами» можно назвать заповедники, потому что, занимая всего 1,5% площади России, они сохраняют 80% видового разнообразия.
Важнейший принцип Всемирной Хартии природы гласит: «Любая форма жизни является уникальной и заслуживает уважения, какая бы ни была ее полезность для человека». О том же говорил ещё в 1898 г. Иоанн Златоуст, константинопольский архиепископ: «Не дерзай поносить творения Божия потому только, что тебе неизвестна цель их. Моисей сказал: “Сотворил Бог всяку душу животных гадов, и птицы, — тот час присовокупил — и видит Бог, яко добра”. Как же безрассудно отваживаешься говорить, для чего это сделано?... Ведь не всё же создано только для нашего употребления, но и для того, чтобы мы, видя великое богатство созданий Его, изумлялись могуществу Создателя и могли понять, что всё это с премудростью и несказанной благостью создано для чести имеющего явиться человека» (Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения..., 1993).
Блаженный старец Силуиан говорил, что Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что без нужды и листа на дереве не хочется повредить. А на человеке лежит долг заботиться о всём творении; и потому всякий вред, без нужды нанесённый животному и даже растению, противоречит закону благодати. Потерявший благодать не воспринимает красоты мира и ничему не удивляется. Великое творение Божие не трогает его. И наоборот, когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувства Бога, живого и дивного во всём (Старец Силуиан, 1991).
Исследователь Н. Киселёва считает, что большое экологическое начало несёт христианское старообрядчество. Для староверов природа — носитель светлых, очистительных начал, гармонии. Натиск на природу представляется продвижением навстречу Страшному Суду, причём продвижением противоестественным, искусственно ускоряемым, что является тяжким грехом. В изменении среды старообрядцу видится накопление апокалипсических примет приближающегося конца света... Уже в силу этого старообрядчество ориентировано на традиционное природопользование с минимальным разрушением ландшафта» (Борейко, 1996, 1).
Ещё в 1969 г. проповедник Иоаникий Галятовский учил священников, что для проповедей необходимо читать книги о зверях, птицах, гадах, рыбах, деревьях, земле, камнях и разных видах, которые в море, в реках, колодцах и других местах находятся и уважать их «натуру». Животное всегда благодарно за оказанную ему ласку, и рассказов об этом много, особенно в житиях святых, которые всегда жили в дружбе со зверями.
Например, Сергий Радонежский, увидев однажды перед своей хижиной голодного медведя, поделился с ним последним куском хлеба, памятуя слова Писания: «Блажен иже и скоты милует». За то дикий зверь сделался ручным и ласковым (Житие преподобного Сергия Радонежского, 1991). Другой пример: святой Герасим перевязал раненого льва, и с тех пор лев везде следовал за ним и служил ему как домашнее животное. Когда же преподобный скончался, лев умер на его могиле (Жития Святых, 1991).
В определении архиерейского собора русской православной церкви «О взаимоотношениях церкви с государством и светским обществом» пункт № 14 гласит: «Собор выражает озабоченность состоянием окружающей среды в странах СНГ и Балтии, призывает власти и все общество действенно заботиться об охране природы, не допускать решений и действий, разрушающих целостность творения Божьего ради сиюминутной хозяйственной выгоды. Участники собора считают полезным широкое вовлечение церкви на всех уровнях в экологическую деятельность. Священному Синоду поручается изучить вопрос о создании православного природоохранного движения».
Заключение
Знаток русского языка В. Даль определил значение поверья как «укрепившееся в народе мнение или понятие, без разумного отчета основательности его». В. Даль считал, что поверья можно разделить на семь групп. В последнюю группу он включил поверья, нужные для того, «чтобы заставить малого и глупого окольным путём не делать того, чего от него прямым путем добиться было бы гораздо трудней» (Борейко, 1996, 1).
Думается, что эта истина не потеряла своего значения в наши дни. Имея под рукой набор «экологических предрассудков», можно попытаться заставить «малого и глупого» не убивать редких животных, не разорять гнездо, не сорить в лесу.
Самостоятельно растёт только бурьян, сама по себе распространяется только глупость, а не ум. Современное экологическое мышление необходимо выращивать, как выращивают культурный злак. Выращивать, беря всё лучшее от экологического мировоззрения наших предков. Это будет зароком нашей дружбы с природой в будущем.
Современное, «промышленное» потребительское воззрение на мир, разделяющее природу, Бога и человека, является антиэкологическим и античеловеческим. На смену должно прийти новое экологическое мышление, приводящее к партнерству науки, теологии и этики (Борейко, 1996, 1).
Список литературы
1. Абаев Н.В., Герасимова К.М., Железнов А.И. и др. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1992. С. 32, 34.
2. Басимов В.Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1984. С. 30–31, 46.
3. Беликов В.В. Эвенки Бурятии: история и современность. Улан-Удэ, 1994. С. 26, 28, 42.
4. Борейко В.Е. Пути и методы природоохранной пропаганды /Серия: Природоохранная пропаганда. Вып. 2. М., 1996. С. 178–181.
5. Борейко В.Е. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов /Серия: Природоохранная пропаганда. Вып. 3. М., 1996. С. 2, 9.
6. Быт бурят в настоящем и прошлом / Тр. Института общественных наук БФ СО АН СССР / Ред. Р.П. Моисеева. Улан-Удэ,1980. С. 81,85.
7. Галданова Г.Р. Доламаистские верования у бурят. Новосибирск: Наука, 1987. 91 с.
8. Галданова К.М., Герасимова Д.Б., Дашиев Д.Б. и др. Ламаизм в Бурятии XVIII–начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск: Наука, 1983. С. 118, 140, 148, 153, 156.
9. Жамбалова С.Г. Традиционная охота у бурят. Новосибирск: Наука, 1991. С. 104, 126–127, 129–130, 144–145.
10.Железнов А.И., Нестеркин С.П. Философско-психологические основы решения экологических проблем в буддизме махаяны // Из истории философской и общественно-политической мысли стран Центральной и Восточной Азии. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995. 25с.
11.Житие преподобного Сергия Радонежского. М., 1991. С. 61–62.
12.Жития Святых. Март. М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1991. 27 с.
13.Закон Божий / Сост. протоиерей Серафим Слободской. М., 1995.
14.Зоректуев Б.Р. Прибайкалье в середине VI–XIII вв. Улан-Удэ, 1996. С. 11, 15.
15.Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на книгу Бытия. Т.1. М.: Изд-во «Посад», 1993. С.53,55.
16.Каапке Г. Роль коренных народов в создании экологического будущего // Экологическое образование и воспитание. Пути решения проблемы в байкальском регионе. Улан-Удэ, 1993. С. 56, 93.
17.Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-ороченов (конец XIX–начало ХХ века). Новосибирск: Наука, 1984. С. 4–5, 12, 40, 44, 48, 55–59.
18.Материалы архиерейского собора русской православной церкви о взаимоотношении церкви с государством и светским обществом.
19.Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука, 1980. С. 72–73, 107.
20.Русский фольклор Сибири. Исследования и материалы. Новосибирск: Наука, 1981. 103 с.
21.Старец Силуиан. Жизнь и поучения. М., 1991. С. 86–87.
22.Тиваненко А.В. Древние святилища Восточной Сибири в эпоху раннего средневековья. Новосибирск: Наука, 1994. 27 с.
23.Тиваненко А.В. Материальная культура и искусство народов Забайкалья. Улан-Удэ, 1982.
24.Тиваненко А.В., Митыпов В.Г. В тайге за Байкалом. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1974. С. 4, 26–27.
25.Трошин Ж. Вечная мудрость народа // Витимские зори. 1979. 28 июля.
26.Цыбиков Г.Ц. О центральном Тибете. Т. 2. Новосибирск: Наука, 1991.
27.Шубин А.Ц. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVIII–XX век). Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1973. С. 64, 65.
28.Элиасов Л.Е. Байкальские предания. Улан-Удэ, 1966. 252 с.
Источник: Природоохранные традиции в религиях народов Прибайкалья // Любовь к природе: сборник материалов международной школы-семинара «Трибуна-6». — Киев, 1997. — 304 с. (www.ecoethics.ru/b19/).
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.baikalwave.eu.org
