Сущность этнического и национального

p align="left">Продолжая оперировать системными понятиями, В.Б. Касевич предлагает разграничивать синхронию и диахронию этноса; в рамках первой этнос имеет биолого-генетический характер: а в рамках второй - культурно-исторический, поскольку основным признаком выступает характер культурных стереотипов. Этническая общность осознает себя как таковая не столько по признакам “крови”, сколько по характеру культурных стереотипов. Для нации на первый план выдвигаются признаки “почвы”, геополитические; культурные же в известной мере отходят на второй план. Именно в языке (в его содержательной компоненте) явлен кристаллизованный образ (картина) мира данного этноса, т.е. фундамент всех культурных стереотипов.

НАЦИОНАЛЬНОЕ И ЭТНИЧЕСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Историко-философский аспект. В настоящее время широкое распространение получила идея о том, что определяющими признаками этноса служат самосознание и самоназвание (этноним). Правда, в таком случае необходимо выявить отличие от самосознания и самоназвания других видов социальных общностей.

Так, П.Л. Белков, взамен всем существующим концепциям и гипотезам, развивающимся в русле исследований Ю.В. Бромлея или Л.Н. Гумилева, предлагает считать этносом совокупность людей, объединенных общностью самосознания, не определяя сущности самосознания и сознания, в то время как от их трактовки зависит и понимание сущности этноса.

Е.М. Колпаков, напротив, пытается определить сущность этнического самосознания: это - субъективное отражение имеющегося единства интересов в различных сферах жизнедеятельности; безличность и неопределенность общего содержания этнического самосознания позволяет наполнять его в конкретной исторической обстановке различным конкретным содержанием. Если в период сложения этноса на первый план выступает, как правило, общность происхождения и территории, то впоследствии в этой роли сменяются в разном порядке общность культуры, языка, идеологии (религии), социального и политического устройства, подданство определенному правителю и т.п. в зависимости от ситуации. Это позволяет этническому самосознанию сохраняться и активно функционировать в течение долгого времени и быстро исчезать. Удовлетворительной такую попытку мы признать не можем, поскольку единство интересов может характеризовать не только этнос, но и вообще любую общность людей, да и определение этноса через этническое самосознание, а этническое самосознание через этнос не характеризует ни первое, ни второе.

Более определенно по этому поводу высказывается Ю.И. Семенов: этническое самосознание - это осознание людьми, составляющими этническую общность, своей принадлежности именно к этой, а не к какой-либо другой общности, хотя в контексте понятия этноса как совокупности людей, которые имеют общую культуру, говорят, как правило, на одном языке и осознают как свою общность, так и свое отличие от членов других таких же человеческих групп, специфически этническое не выявляется, так как последнее определение в равной степени применимо к любой общности людей.

В.Г. Бабаков и В.М. Семенов выявляют структуру этнического и национального самосознания. Для этноса самосознание выступает главнейшим образующим этноисторической индивидуальности, отличающим данный этнический коллектив от другого этнического коллектива. Самосознание этноса базируется на антитезе “мы - они” и реализуется в категориях этнической принадлежности и идентификации; последняя и обусловлена как личностно-психологическими связями, общей системой ценностей так и объективно-материальными условиями жизнедеятельности индивидов, общими хозяйственно-экономическими и социально-культурными интересами. Иерархия этнического самосознания выстраивается следующим образом: осознание этнической принадлежности; автостереотипы, т.е. представления этнического коллектива о себе; стереотипы, т.е. представления о других этнических коллективах. Рассматривая национальное самосознание, В.Г. Бабаков и В.М. Семенов утверждают, что оно выступает ведущим компонентом национального сознания. Это сложная структурно-функциональная система, в которой взаимодействуют автостереотипы, включая социальную память, осознание значимости национальной территории как важнейшего фактора существования данного народа, ее целостности в единстве внутреннего и внешнего общения; осознанное отношение к созданным материальным и духовным ценностям; оценочное отношение к инонациональному окружению - стереотипы.

В.П. Торукало, говоря о соотношении нации и этноса, анализирует сущность национального самосознания: это духовное образование, представляющее собой совокупность идей, взглядов, представлений, чувств и настроений, отражающих место той или иной нации среди других, ее самобытные интересы, особенности ее исторической судьбы, языка, культуры, религии, морали. К сожалению, философ не соотносит данную категорию с этническим самосознанием, в то время как определение национального самосознания в равной степени может быть применимо и к этническому.

В данных концепциях этнического и национального самосознания неясно отличие этих видов самосознания, поскольку обнаруживается изоморфизм структуры самосознаний, а содержательные компоненты в большей степени различают самосознания различных этносов или наций. Данный факт обусловлен недостаточной ясностью в вопросе о различии этноса и нации.

Интересными представляются рассуждения В.И. Козлова, согласно которым основу этнического самосознания составляет так называемая этничность. Проблематика этничности в отечественной науке впервые наиболее полно представлена С.В. Чешко. Этничность, с одной стороны, - это представление о наследуемой групповой солидарности, основанное на представлениях же об общих (не всегда реально общих) происхождении, исторических судьбах, интересах и культуре. С другой стороны, такие представления имеют объективную основу - они действительно вырабатываются реально существующими группами людей (народами), занимающими относительно обособленное положение в окружающей социальной среде. В качестве рабочей гипотезы С.В. Чешко предлагает считать этничностью групповую идентичность, производную от имманентного человечеству социального инстинкта коллективности и “легитимизируемую” посредством представлений об общем происхождении и специфичности свой культуры. Однако неясно, каким образом формируется групповая идентичность и чем детерминируется социальный инстинкт коллективности.

На этот вопрос пытается ответить Г.В. Дзибель, утверждая, что многие концепции этничности (этничность - это постоянно вырабатываемый консенсус между членами этноса, а также между ними и окружающими этническими общностями; интегративная социальная функция для определенной категории людей; взаимное признание товарищества; не детерминированный никакими материальными причинами социальный инстинкт коллективности и т.д.) объединяются понятием родства, реализующимся в биологическом, социальном и ментальном модусах. Причем биологическое родство рассматривается на уровне “индивид - индивид” и восходит к кровнородственным отношениям, следствием чего является общность языка, культуры, психологии, территории обитания. Социальное родство проявляется в отношениях двух или более групп индивидов: с одной стороны, данный этнос противостоит другому этносу по определенному набору признаков, с другой - каждый индивид принадлежит к той или иной группе лиц в рамках этнической группы. Ментальное родство выявляется из отношений индивида ко всему коллективу в целом (ср.: этническое самосознание). К такой типологии родства можно добавить и региональное родство, которое всегда определяло интеграцию этносов, а в настоящее время становится доминирующим признаком интеграции.

Психологический аспект. Поэтому целесообразнее исходить из разработанной психологией теории человека и теории деятельности, поскольку соответствующие человеческие общности формируются на основе психофизиологического сходства индивидов и общности деятельности. Неслучайно поэтому, согласно гипотезе Е.Ф. Тарасова, этническое самосознание предполагает рефлексию каждого индивида над собственной национальной культурой, существующей в ментальной, деятельностной и предметной формах

Самосознание этноса и нации в настоящее время становится предметом изучения не только теоретической, но и экспериментальной психологии. Так, в процессе исследований Т.В. Ивановой обнаруживается изменение семантического поля национальной самоидентификации, которое включает не только “свое” национальное и культурное образно-символическое пространство, но и принимаемые/отвергаемые черты иных этносов, так или иначе опосредующих отношение к собственному этносу и национальной самоидентичности.

В исследовании В.Ю. Хотинец установлено, что этническое самосознание, представляя собой целостное образование, в своем развитии проходит два этапа: 1) типологический, в ходе которого формируются представления об этнических особенностях общности, и 2) идентификационный, когда собственно и формируется этническая самоидентификация. Психологическая структура этнического самосознания представляется следующим образом:

осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности;

осознание психологических особенностей своей этнической общности;

осознание тождественности со своей этнической общностью;

осознание собственных этнопсихологических особенностей;

осознание себя в качестве субъекта своей этнической общности;

социально-нравственная самооценка этничности.

Все это обусловливает формирование системы этнопсихологических свойств личности, этнической индивидуальности, способствующих адаптировать и оптимизировать деятельность индивида.

Основными составляющими когнитивной структуры этнического самосознания выступают устойчивые атрибутивные этноинтегрирующие и этнодифференцирующие симтомокомплексы, характеризующие как членов собственной этнической группы, так и представителей иноэтнических сред по линии традиционных этнокультурных систем. Под атрибутивным симптомокомплексом понимается система характеристик, приписываемых своей или чужой группе, отражающей содержание этнического стереотипа.

Как видим, в исследованиях национального и этнического самосознания обнаруживается изоморфизм структуры сознания, конкретные же содержательные компоненты сознания или картины мира варьируются в зависимости от исторических, географических, социальных и др. факторов.

ЛИТЕРАТУРА

Бабаков В.Г., Семенов В.М. Национальное сознание и национальная культура. М., 1996. 71 с.

Белков П.Л. О методе построения теории этноса // Этносы и этнические процессы. М., 1993. С. 48-61.

Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М., 1973. 284 с.

Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981.

Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М., 1987. 333 с.

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989.

Дзибель Г.В. Пролегомены к теории этноса // Африка: общества, культуры, языки. М., 1996. С. 13-22.

Зубов А.А. Проблема термина “раса” и расовых классификаций в современной физической антропологии // Этнографическое обозрение. 1996. № 1. С. 15-24.

Колпаков Е.М. Этнос и этничность // Этнографическое обозрение. 1995. № 5. С. 14-23.

Пименов В.В. Удмурты. Опыт компонентного анализа этноса. Л., 1977. 262 с.

Семенов Ю.И. Социально-исторические организмы, этносы, нации // Этнографическое обозрение. 1996. № 3. С. 3-13.

Солдатова Г.У. Межэтническое общение: когнитивная структура этнического самосознания // Познание и общение. М.. 1988. С. 111-125.

Тарасов Е.Ф. Языковое сознание: методологические и теоретические аспекты // Этническое и языковое самосознание. М., 1995. С. 146.

Торукало В.П. Нация и национальные отношения: истоки, теория, современность: Автореф. дис. ... д-ра филос. наук. М., 1997. 40 с.

Страницы: 1, 2