Славяне
p align="left">Тацит упоминает о кельтской пророчице Веледе, в то время как древнеирландское слово «fe1mas» (из хроники от 880 г.) означает «обладающий музыкально-поэтической силой», т. е. музыкант и поэт. В русском эпосе «Слово О полку Игореве» певец и поэт Баян также назван «Велесовым внуком».Этимологически возможно провести параллель между славянским Велесом и ведическим тысячеглазым богом-волшебником Баруной, который поддерживает космический порядок и колдовством ос-лепляет своих противников. В «Ригведе» он носит двойное наименование Баруны Асуры Славянский Велес также имеет двусложное имя- Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским богом Есусом, изображаемым с бычьей головой, и со старонорвежским Асиром.
Центрами культа Волоса/Велеса были Новгород и Ростов. Там его имя носят храмы и урочища (Волотово поле).После принятия христианства Волос/ Велес контаминировал с византийским святым Власием (Блажеем, или Влахом), который продолжал Считаться охранителем домашнего скота.
Последней фигурой во владимирском пантеоне считается богиня Мокошь. В руководстве для священников, составленном в XVI в., содержится вопрос, который следовало задавать женщине во время исповеди: «Не ходишь ли ты к Мокоши?»Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами, то она поможет им в домашних делах.
Чехи молились Мокоши в период засухи. В Северной России Мокошь существовала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской области ее изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядет лен,помогая хозяйке.
В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядет шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это «Мокошь постригла овцу». Имя Мокоши звучит В названиях ряда сел и деревень, находящихся в Псковской, Новгородской, Черниговской и Костромской губерниях. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем МОКро (мокрый, влажный), но не менее очевидна и его связь с индоевропейским корнем тokos (прядение).
Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, иранской богине Ардвисуре Анахите, имя которой в переводе означает«влажный, чистый». Она являлась повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия.
Безусловно, к древним обычаям относится поклонение «женским» камням, каменным бабам. У некоторых из них видны очертания грудей. Паралитики, глухие и слепые преодолевали огромные расстояния, чтобы возложить к этим камням зерно, лен, шерсть, свиней, овец и деньги. Когда в XIX в. украинские археологи стали увозить «каменных баб», стоявших на скифских курганах, местные жители считали, что это может принести засуху.
Известный со средневековых времен из православной обличительной литературы бог Род связывлся со славянами словом «родити». В русском переводежития xv в. Род соотносится с богом судьбы. Сопровождающие его «рожаницы» определяют судьбу новорожденного, что отразилось в их чешском наименовании (sudica», сербохорватское «sudjenica»), аналогично скандинавским нор нам и греческим мойрам.
Настоящим архаическим женским божеством считается Мать сыра земля. На Волыни и в белорусском Полесье крестьяне верили, что нельзя начинать обработку земли до 25 марта, поскольку до этого времени земля считалась беременной.
Подобным же образом поступали и русские, запрещавшие пахать и вскапывать землю в дни Благовещения и Успения Богородицы, потому что это были праздники, посвященные земле. Считалось, что плюнувший на землю человек должен попросить у нее прощения.
В течение столетий славянские крестьяне решали все вопросы, связанные с земельной собственностью, призывая землю в свидетели нерушимости данной клятвы. Клятва подтверждалась проглатыванием кусочка земли (обычай зафиксирован в1870 г. в Орловской области) или путем помещения его на голову. Брак подтверждали проглатыванием комка земли(обычай зафиксирован в Псковской области XIX в.).
В некоторых частях России проводились гадания, направленные на то, чтобы узнать, каким будет урожай. Для этого в земле выкапывали небольшую ямку, а затем слушали, опустив в нее голову. Если слышался звук, напоминавший скрежет саней, то считалось, что урожай будет хорошим, если звук был гулким, как от пустых саней, то ждали неурожая.
Праздником, посвященным земле, считался день Купалы. Название происходит от глагола «купать». Он отмечался в канун дня летнего солнцестояния и сопровождался зажиганием множества костров и массовым купанием в водоемах.
Перед праздником изготовляли соломенную фигуру Купалы в виде женщины. Во время праздника ее ставили на каком-нибудь высоком месте. Среди балтийских славян священным деревом считалась береза, ее срубали и готовили для обряда только женщины. Все ветки связывались у вершины, а само дерево украшали венками и цветами. Вокруг дерева водили хороводы и оставляли приношения.
После праздника дерево сжигали или выбрасывали в реку. Иногда его относили в поле.
Распространение христианства в славянских странах влияло на развитие культуры на протяжении многих столетий. В свою очередь на распространение христианской культуры, несомненно, повлияло изобретение письменности.
В 863 г. Константин (позже названный святым Кириллом) и его брат Мефодий, два византийских миссионера, воспитанные в Фессалониках, пришли в Моравию, где начали служить в церкви на славянском языке. Используя специально разработанную азбуку, они перевели Библию, литургические и другие богослужебные тексты на славянский Язык и приспособили к языку Великой Моравской империи.
Этот древний литературный язык, позже названный церковно-славянским, в течение IX-XII вв.проник почти во все славянские земли. Вначале использовалась глаголица, изобретенная Кириллом, который упростил и модифицировал знаки греческого и сирийского алфавита.
Позже, примерно в начале Х в., в Болгарии была изобретена кириллица, более тесно связанная с греческим алфавитом. Она до настоящего времени используется православными церквами во всех славянских странах. До появления Кирилла и Мефодия в Моравии у славян Центральной Европы не было письменности.
В ходе миссионерской деятельности старославянский язык превратился в общеславянский литературный язык. Таким образом, славянская культура обогатилась, и началась новая эра славянской истории.
Одежда славян
Согласно современным воззрениям культура эпохи славян испытала влияние культурвикингов, вендов и русов. Безусловно, что влияние было двусторонним, но степень этого влияния с точностью неизвестна. На раннем этапе археологических исследований (в XIX веке) исследователей в большей степени интересовали "яркие" находки: мечи, фибулы и т.д., в то время как "обычные" находки, такие как остатки тканей, оставались зачастую вне поля зрения. Находки фрагментов одежд поэтому либо просто исчезали, либо надолго попадали в фонды музеев. | |
Агнес Гейер первой проявила академический интерес к находкам тканей из курганов. К моменту начала ее исследований всякая надежда на точную реконструкцию одежд уже исчезла. В то же время слои ткани сохранялись на черепаховидных и иных фибулах, поэтому было известным сколько слоев одежды носилось, но ни малейшего представления о том, как выглядел индивидуальный костюм. В итоге ее работа увидела свет только в 1938 году. | |
Гейер реконструировала нижнюю рубаху, поверх которой носился "передник" с лямками, которые скреплялись черепаховидными фибулами. Предполагалось, что это одеяние было открытым только с одной стороны. Однако, на фотографиях верхняя одежда приобрела разрез и с другой стороны! Многие известные исследователи, такие как М.Хальд в 1950 и Инга Хегг в 1974 продолжили работу Гейер, и их реконструкции женского славянского костюма поступили в печать. | |
Два известных иллюстратора увековечили миф о двойном разрезе; Эке Густавссон в книге «Славяне»(1966). Именно на этой литературе основаны рекомендации по славянскому женскому костюму. | |
Однако, ныне открытия Гейер получили новую оценку. Флеминг Бау пересмотрела проблему костюма сравнением информации о слоях ткани с изобразительными источниками: металлическими подвесками в виде валькирий, игральными фигурами, изображениями на рунических камнях и вышивке. Поскольку предполагается, что эти источники показывают знатных женщин, то они являются идеальными свидетельствами интерпретации. | |
Флеминг Бау далее сравнивает собственные построения с данными по народному костюму. Для проверки наличия влияния викингов она использовала материалы из других памятников славян. Ее построения не вызывают противоречий. Далее приводится короткая сводка материалов, хотя в то же время стоит учитывать, что после столетия раскопок более 90% материалов по остаткам тканей остаются неопубликованными. |
Одежда знати. | |||
Нижнее платье. | |||
Эти довольно простые предметы одежды оставались в IX веке без складок, но в X столетии чаще были плиссированы. Они достигали длиной до щиколоток и застегивались (в X веке) у горла обычной круглой фибулой. Плиссированные фрагменты также найдены. | |||
Плиссированные нижние платья немногим отличались от современных плиссированных подолов, хотя полного раскроя не сохранилось. Предполагается, что это было одеяние со складками во всю длину тела, к которому пришивались складчатые рукава. | |||
Эти "складчатые рубахи" затягивались вокруг шеи шнурком. Представляется затруднительным определить, какую роль при таком способе играла фибула. Если фибула была не только украшением, то, вероятно, она использовалась для застегивания верхнего одеяния или же для более ранних не плиссированных нижних платьев. На многих таких фибулах имеется кольцо на задней стороне, а в некоторых могилах это кольцо прикреплено цепочкой к системе цепочек черепаховидных фибул. Если верхнее платье не одето, то подобная система застегивания крайне неудобна. Более вероятно, что подобные фибулы скрепляли верхнюю одежду. | |||
Плиссированные рукава реконструированы как с продольными или поперечными складками. Последние напоминают мужскую и женскую одежду саксов и находку из погребения Маммен с двойными манжетами. Инга Хегг показала на основании анализа коррозии на тыльных сторонах фибул, что складки шли горизонтально, вокруг рук. | |||
Плиссированная нижняя рубашка. | |||
Нижние рубахи были плиссированы, или, в более простом варианте, с подолом, расширенном клиньями. Одна из находок была очень длинной, подбитой пухом и украшенной пуговицами от лодыжки до края подола. Возможно, это местный вариант. | |||
Нижняя рубашка с клиньями (Бирка) |
| Нижняя рубашка из Хедебю |
