Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"

p align="left">О событии, которому посвящен праздник, в народе говорили: «До Вознесения Христос с учениками по земле ходит, а в Вознесение Христос Воскресе улетает».

Во многих северорусских губерниях крестьяне считали, что Христос в течение сорока дней подходит к каждому окошку, чтобы послушать, что люди говорят, что делают. Поэтому в это время запрещалось что-либо выбрасывать из окон, плевать за окно, лить воду, иначе в «Христа попадешь», также запрещалось лазить и даже разговаривать через окна.

От Пасхи до Вознесения, заходя в чужой дом, крестьяне приветствовали друг друга словами: «Христос Воскресе!». До Вознесения продолжалось пение Христа Пение Христа - исполнение в церкви пасхального тропаря «Христос воскрес из мёртвых, смертию смерть попрал и сущим во гробе Живот даровал» священником или прихожанами, во время пасхальных молебнов, крестных ходов, а так же во время гуляний. В некоторых местах, пели Христа исключительно девушки и женщины, когда выходили «встречать Христа» в пасхальную ночь, прогуливаясь по деревне в период от Пасхи до Вознесения. А так же во время обхода скота пастухом в Егорьев день. По народным представлениям, «пение Христа» уберегало деревню от различных несчастий..

Заканчивался Пасхальный период, праздник завершал период растворения границ, единение миров: божественного и человеческого, мира живых и мира умерших, грешников и праведников. По народным представлениям, до Вознесения грешники, томящиеся в аду, не только не мучаются, но и могут веселиться с праведниками, - «С Пасхи до Вознесения всему миру свиденье - и дедам и внукам, и раю и мукам!».

Праздник, приходившийся на конец мая - начало июня, в средней полосе России совпадал с периодом созревания озимой ржи, формированием ее колоса, поэтому он стал одной из поворотных точек в сельскохозяйственном календаре. В этот момент предоставлялась возможность повлиять магическими средствами на вегетативную силу посевов. На процесс их роста, поэтому ко дню Вознесения был приурочен обычай ходить смотреть посевы на поле, сопровождавшийся трапезами, изготовлением яичницы, и ритуальными действиями с пирогами, лепешками, печением «лесенки», блинами и т.д.

В данном случае языческая традиция, придававшая большую роль хлебу в земледельческих ритуалах, тесно переплелась с христианской, так как «лесенки» пекли, чтобы помочь Христу подняться на небеса. С этой же целью пекли блины - «Христу подняться на небеса», символизировавшие обувание Христа перед дорогой. В народе говорили, что блины надо обязательно печь, даже если есть пироги Пропп В.Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963 г., с. 231.

Обычно крестьяне шли в поле после церковной службы. Прежде чем приступать к трапезе на озимом поле, семья в полном составе, молодые и старые, обходила все свои полосы, с приготовленной заранее дома яичницей. При этом они время от времени останавливались и съедали по куску яичницы, после того как все поля были обойдены, а яичница съедена, девушки катались по траве, приговаривая: «Расти, расти трава к лесу, а рожь к овину». и так делали для того, чтобы был хороший урожай, а во время жатвы не болела спина

В традициях восточнославянских народов праздник Вознесения связан с представлениями о посмертном пребывании души на земле и вознесении ее на небо через 40 дней после смерти, поэтому русские крестьяне часто почитали Вознесение и его канун как праздник умерших - «родителей», с которыми в этот день прощались. Поминальное значение придавалось и выпекаемым в этот день блинам и «лесенкам», с этой же целью их раздавали нищим или отдавали в церковь. В некоторых областях было принято ходить с этими угощениями, а также с пирогами и яйцами на кладбище. Поминание умерших было связано с земледельческой обрядностью, в которой оно являлось обязательным элементом.

Праздник Вознесения, заканчивавшийся пасхальным торжеством, в народном сознании ассоциировался также с концом весны, началом лета. В народе говорили: «цвести весне до Вознесения», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч весна - красна лень, летом обернется - прикинется, за работу в поле примется». В этот день заканчивалось пение весеннего песенного репертуара, в русском полесье проводился обряд родственный проводам весны - «вождение стрелы». В народе верили, что, провожая весну и встречая лето, вся природа расцветает, а тайное становится явным. Ночь на Вознесение считалась соловьиною, верили, что тогда соловьи громче и звонче поют, чем в остальное время. Крестьяне говорили, что в эту ночь ловить их - большой грех, а кто поймает, тот весь год не будет иметь ни в чем удачи. Во многих местах особая целительная сила приписывалась вознесенской росе, которую рано утром собирали с трав знающие люди. Кое-где в этот день проводились отдельные пасхальные обряды и обычаи.

Наступает лучшая пора года - природа пустила в ход свои животвотворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выподают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

В народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светлояром, разноцветом, июль называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл серпником, зорничком, густоедом, хлебосолом.

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето.

Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички.

Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель - обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.

Семик (Зелёные Святки, Четверток, тюльпа)

праздник весенне-летнего календарного периода, отмечался в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы, открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространён в России повсеместно.

Предположительно, в древности Семик входил в праздничный единый весенний цикл, начинал который Масленица, и был его завершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре, в речевых оборотах и пословицах, указывается на особые, даже родственные, отношения мифологизированных образов: «Честь ей и хвала, что она (Маслена) Семика в гости звала», «Звал-позывал честной Семик широкую Масленицу к себе в гости во двор», «Собирайтесь-ко все, не обращем ли где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу». Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год - на Масленицу и в Семик. Так же как и Масленица, Семик представлял календарный период, маркирующий пограничное состояние природы - окончание весны, предвестие лета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, а основная, функциональная роль в нём отводилась молодёжи, социальный статус которой так же определялся как переходной. Подобное состояние молодёжи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием поздней весны в природе - расцветавшей, но ещё не плодоносящей Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г. с.14.

Со временем значение Семика как одного из главных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей. Тем не менее праздновать Семик продолжали, это связано с тем, что в календаре Семик и Троица образуют единый праздничный цикл, причём на Семик приходилась его начальная фаза, а на Троицу - завершающая. Иногда Семик выступал как подготовительный этап для празднования Троицы. Так во многих местах именно в Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, которая совершалась в Троицу.

Семик был посвящён началу рассвета природных сил и отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи, с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ - посев ячменя, льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста посевов и охрану их от неблагоприятных воздействий.

Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи Троицкая берёзка - ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут троицко-семицких обрядов, служило центром молодёжных изменений цикла праздников Семик-Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа. Она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. Вершина дерева достигает небес и связана с Богом, солнцем, птицами, конями уходит глубоко в землю, соприкасаясь с преисподней, где обитает нечистая сила, средняя часть отождествляется с земным пространством. В троицко-семицком цикле в обрядовой Троицкой берёзке также просматривается образ мирового дерева, дерева жизни..

Свойственная земледельческим традициям идея воскресения - умирания божества растительности проявлялась в ритуалах «похороны-проводы» Всесвятская неделя - неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Первый день недели - Духов день, последний (воскресение Святых людей разных земель и времён, народов и сословий прославленных в Боге, которые, с точки зрения христианской веры символизируют «всечеловеческое единство, солидарность в деле преображения мира». Всесвятская неделя непосредственно примыкает к праздничному циклу Семик-Троица и является в обрядово-мифологическом плане его завершением: с другой стороны неделя связана с наступающими летними праздниками Ивана Купалы и Петрова дня. Некоторые поверья и обряды, характерные для периода наивысшего расцвета природы и активности солнца, встречались в ритуальной практике Всесвятской недели. Характерной чертой Всесвятской недели были карнавальные игрища, сопровождавшие иногда обряды проводов-похорон.. Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниями молодёжи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичница, сделанные «на урожай». О магической роли хождения в посев девушек и молодок говорится в семицких песнях. Особое значение женского начала в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодёжных развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Приложение).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21