Сократ
указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются
только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально
отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу
справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,
следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть
новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а
по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив,
следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не
остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это
"определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого
результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном
собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей
следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник,
спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим
войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного
рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это
предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает
"индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего
заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи
заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну
здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать
делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того
человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы
он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.
Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу
справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу,
подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть
правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного
и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового,
еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В
конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех,
которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и
нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и
нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и
умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и
хорошее, руководиться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем
состоит нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на
добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие
поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а
люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить,
впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают
только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают
в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки
основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая
другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и
прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,
жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческих) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А
"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих
себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит
ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто
из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла".
Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о
рабах), недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был
идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности
моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская
проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе,
что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться
за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского
гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления
политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми
образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец
персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное
искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная
принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает
возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и
склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех
искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина",
лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает
к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При
этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как
вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —
против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал
Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная,
непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости,
скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но
скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко
своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов,
приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на
милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты.
Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в
руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил
так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений
своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые
Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и
демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что
опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а
поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных
людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в
особенности направляя острие своей критики против античной демократии как
неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной
власти.
3. РЕЗЮМЕ
Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе,
вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ
претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы
(вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу,
сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права,
закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот
главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к
объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет
познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе
мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная
нравственность — это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к
добродетели. Он дал классификацию государственных форм: монархия, тирания,
аристократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия - это
наилучшая форма государственного устройства.
4. ЭПИЛОГ
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была
философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле
жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих
сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было
расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным,
земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и
античного мира.
Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо
потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как
этические, другие - как диалектические, одни - как идеалистические, другие
- как стихийно-материалистические, одни - как религиозные, другие — как
еретические. Его признавали "своим" самые разные идеологические течения,
ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых
Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически
расчленяем философа нового времени на различные школы и направления,
Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы.
История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в
наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до
канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и
животворные родники сократовской мысли - его иронию и диалектику.
