Древнерусское Язычество и его роль
действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный
человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом,
непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из
садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто
расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги",
"имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие"
означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между
посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и
покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет
облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как
могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).
Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило
имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты
зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -
"вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В
таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-
скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" -
это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с
иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -
могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем
люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки
мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был
очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие
деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном
фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий
бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие);
владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,
божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного
архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы
первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую
враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной
разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать
собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит
(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из
славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и
Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так
же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.
Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса
- в низинах.
После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий
Севастийский.
Классический славянский треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма")
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель
Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов
и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом
Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один
не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в
сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с
самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света
и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло
находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ
его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд
в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян
чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый
произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что
воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с
точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-
своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе
"... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в
образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой
в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой
находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных
воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и
занджцев [т.е. абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота
на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой
во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с
пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день,
черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет
земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон -
питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов,
долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со
словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,
мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под
земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с
которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию,
а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением -
в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании
своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян,
связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не
только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся
Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую
эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка
(предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев
(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о
Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими
условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на
человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому
ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий
темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и
управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным,
а попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,
который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на
земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой
жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог
приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,
обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен,
ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или
воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху
православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем
Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а
если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит
загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из
могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими.
Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под
землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто
жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута:
т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий,
гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя -
со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.
Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая
их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному
(иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,
изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки
Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в
13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет
